Ecología profunda ancestral en las Américas
por Adrián Villaseñor Galarza
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Muchos consideramos que las enseñanzas de los pueblos originarios juegan un papel esencial en la co-creación de un futuro mejor para todos, humanos y más-que-humanos. En el pasado me he referido a las voces del Sur global como portadoras de una energía fundamental para el advenimiento del Gran Giro:
“…la fuerza que proporciona la alineación con la verdad que habita en el corazón humano y en las entrañas de la Tierra late con especial candor en las comunidades del Sur. Esto se debe, considerablemente, a la historia de explotación paralela que han sufrido estas comunidades y sus prolíficos ecosistemas. Tal experiencia traumática ha, por decirlo de alguna manera, hermanado en dolor al Sur y la Tierra.”1
Este énfasis en la voz del reprimido se nutre de una visión participativa e intercultural que reconoce la necesidad de establecer diálogos Norte-Sur, específicamente en las Américas.2 Igualmente, este movimiento hacia la Tierra y su gente se nutre de enseñanzas originarias como la profecía del águila y el cóndor o los guerreros del arcoíris.
La necesidad de diálogos Norte-Sur no solo se hace presente en el plano geográfico, sino también a nivel eco-social, político, comunitario y somático. Con esto quiero decir que existe un complejo e interconectado espectro híbrido entre el “Norte” y el “Sur” de las Américas, y que es urgente para los ciudadanos industrializados despertar a las maneras en las que participamos en dinámicas opresivas. A su vez, la invitación a establecer diálogos Norte-Sur ejemplifica la danza de los opuestos que permea y anima la creación desde la cosmovisión mesoamericana.
En mi experiencia de facilitación en el contexto Latinoamericano, El Trabajo Que Reconecta (TQR) provee la estructura y contención adecuadas para celebrar la vida de manera más plena y explorar las dimensiones eco-culturales de nuestra pertenencia a la Tierra viviente.3 En esta labor se hace presente el rico legado ancestral de los pueblos de las Américas en la mente y corazón de los participantes. Es por ello que he llegado a reconocer la universalidad de El TQR y la necesidad de honrar e incluir saberes ancestrales de maneras culturalmente respetuosas como parte de la experiencia TQR.
A continuación, presento muy someramente algunas de las antiguas raíces ecosóficas del pensamiento ancestral americano, ejemplificadas concretamente en la cosmovisión andina, y como esta ecología profunda ancestral coexiste con avances recientes como el pensamiento sistémico y enseñanzas contemplativas en los encuentros TQR.
Pachasofía
De acuerdo a la antropología contemporánea, dos de las seis grandes civilizaciones de nuestro planeta se encuentran en las Américas: la cultura mesoamericana y la incaica. Ambos núcleos civilizatorios se caracterizan por un profundo conocimiento del ser humano como parte de un vasto universo sagrado, interconectado y cambiante. Estas grandes culturas, junto con el resto de habitantes del continente americano, han experimentado genocidio, explotación e intercambio de bienes e información a lo largo de los últimos 500 años.
Durante los encuentros TQR me doy a la tarea de compartir los orígenes de la ecología profunda, trazándola a la obra de Arne Naess y sus influencias directas encontradas en el naciente movimiento ambiental, la filosofía de Mahatma Gandhi y Baruch Spinoza. Igualmente profundizamos en las expresiones aplicadas de la ecología profunda provenientes de pioneros como John Seed y, por supuesto, Joanna Macy, entre otros. ¿Por qué enfocarse exclusivamente en los aportes del “Norte” al desarrollo de una conciencia ecológica y profunda?
El mensaje ecocéntrico, interdependiente, de igualdad biosferica y de reconocimiento del valor intrínseco de todos los seres que caracteriza a la ecología profunda tiene una larga historia en los saberes de los pueblos originarios de las Américas. El equilibrio, identificación y armonía con el resto de la naturaleza como base de la cosmovisión ancestral americana proporcionan rumbo y significado a la vida humana. Esta ecología profunda ancestral muchas veces surge de manera espontánea en los participantes de los encuentros TQR, asistiéndoles a comprender e integrar sus propias experiencias y realizaciones de reconexión con la Tierra.
El caudal de saberes originarios de las Américas es megadiverso. No obstante, investigadores argentinos sugieren cinco características comunes de la cosmovisión ancestral americana: totalidad, energía, sacralidad, comunión y sentido comunitario de la vida.4 La participación en el entramado de totalidades más amplias de la existencia, así como el reconocimiento de una fuerza omnipresente que nutre y sostiene todo desde dentro aunado a un sentido experiencial de lo sagrado, son muestra de la refinada ecosofía originaria de las Américas. Estos saberes de casa (oikos o “casa” y sophia o “sabiduría”) pueden ser apreciados con especial claridad en la cosmovisión andina.
Se ha propuesto que es posible adentrarnos en la cosmovisión de los pueblos originarios de la región andina (incluyendo parte de lo que ahora conocemos como Perú, Bolivia, Chile, Argentina, Ecuador y Colombia) por medio de cinco principios:5
- El principio de relacionalidad sostiene que nada ni nadie existen en aislamiento, sino que todo y todos existen en función de sus interconexiones. La visión sistémica y su énfasis trans-reduccionista, conceptos como el “inter-ser” de Thich Naht Hahn o el “ser ecológico” de Arne Naess proveen útiles referencias para apreciar la cosmovisión viva de las culturas andinas.
- El principio de correspondencia reconoce las muchas maneras en las que lo macro se refleja en lo micro y viceversa. El concepto de “holón” o parte/totalidad, el paradigma holográfico, la antigua idea de imagen y semejanza de lo sagrado en la creación y las ciencias de la complejidad nos ayudan a comprender de mejor manera este principio.
- El principio de complementariedad tiene que ver con la danza de los opuestos que anima la creación misma, polos comúnmente asociados con energías masculinas y femeninas. Aquí se celebra la integración de la diversidad en la totalidad, tan importante en la salud individual, en la de los sistemas socio-ecológicos y en la creación de comunidades incluyentes y resilientes.
- El principio de reciprocidad anuncia una mirada armoniosa y en equilibrio dinámico entre el humano y el resto de la naturaleza. El paradigma simbiótico o de cooperación mutua refleja las cualidades horizontales y de “poder-con” desde las que se mantiene un flujo activo y justo entre el dar y el recibir; desde lo simbólico y energético hasta lo tangible y socio-ecológico.
- El principio de ciclicidad introduce una perspectiva espiral del funcionamiento de la naturaleza y el cosmos, trascendiendo ideales exclusivamente lineales de progreso y desarrollo. La estructura espiral TQR y sus potenciales transformativos, el trabajo de tiempo profundo y la práctica de la atención plena nos ayudan a experimentar estados de ser que trascienden la lógica meramente lineal-racional.
En su conjunto, estos principios forman parte de la perspectiva “pachasófica” de las culturas andinas. La noción de pacha refiere a la totalidad de la creación, aunque comúnmente se asocia con la Madre Tierra (Pachamama). La pachasofía o sabiduría de la Madre Totalidad considera a toda vida como el principal referente que posibilita la existencia humana. En este sentido, los principios pachasóficos presentados conforman un importante referente de la ecología profunda ancestral en vías al Buen Vivir,6 permitiéndonos encarar de mejor manera los retos sistémicos de nuestros días.
Reconexión original
Años atrás soñé con la realización de un ambicioso proyecto que denominé “Reconexión original,” en el que tuve la oportunidad de consultar y contar con el apoyo de la maestra raíz TQR, Joanna Macy. La idea central del proyecto fue la implementación de una serie de diálogos interculturales inspirados en El TQR con comunidades originarias del continente americano, especialmente en Latinoamérica. Visibilizar y honrar el dolor y los regalos ignorados de las comunidades originarias y sus tierras fue la fuerza impulsora detrás del proyecto, además de traer a la superficie las numerosas maneras en las que los ciudadanos industriales promovemos la violencia y opresión.
En su esencia, el proyecto surgió como una minúscula forma de pagamento; una ofrenda simbólica para nuestros ancestros que han sido, y siguen siendo, sistemáticamente reprimidos. Esta ofrenda intercultural se nutrió de la convicción de que una honesta y respetuosa apertura hacia el pasado inaugura el camino hacia posibles reconciliaciones, entendimientos creativos y alianzas sinérgicas.
Hacia finales del 2018 realizamos el primer diálogo intercultural en las comunidades mayas de Sahcabmucuy y Hondzonot en la península de Yucatán, México.7 Me atravería a decir que la experiencia fue valiosa para todos, en donde compartimos espacios rituales, de diálogo comunitario y de celebración de la vida. Nos hicimos conscientes de las constantes amenazas a sus formas de vida y cultura, y en lo personal me conmovió inmensamente su resiliencia, su amabilidad de espíritu y su apertura a compartir sus tradiciones.
Experiencias memorables ocurrieron al realizar el mándala de la verdad y una dinámica de gratitud en conexión con la selva. En esta última, los participantes fueron convocados por un ser no-humano y su mensaje de gratitud: La selva parecía estremecerse con agradecimiento al escuchar al grupo compartir en su lengua materna. El mándala de la verdad dio cabida a dolores íntimos y colectivos, dando paso a un renovado sentido de camaradería y ligereza en medio de la compleja polaridad entre perpetrador y víctima. En esos momentos experimenté el efecto reconciliador de la selva y de la conciencia ancestral que abraza y nutre a la familia humana.
Nuestra visita a las comunidades mayas fue significativa en muchos niveles. En aquellos días celebramos mi cumpleaños comiendo tamales propios de la región y compartiendo la palabra cargada de amor por Tierra. Y fue también en esa bio-región que mi hija, Iyari Ananda, fue concebida. Sin embargo, debido a la falta de recursos económicos nos vimos forzados a pausar indefinidamente el proyecto, con la esperanza que en un futuro no muy lejano pudiéramos retomar tan preciado llamado.
Ecología profunda ancestral
Hay una urgente necesidad de incluir las voces del “Sur” en ofrecimientos varios inspirados en la ecología profunda y El Trabajo Que Reconecta, de reconocer las trayectorias eco-culturales de los lugares que habitamos y que nos habitan. No en un espíritu dogmático, sino con abierta curiosidad acerca de las historias y circunstancias que nos han llevado al servicio por la Tierra; desde el contexto familiar y cultural hasta los más profundos anhelos espirituales. Estas exploraciones invariablemente nos guían hacia un refinado complejo de pachasofías ancestrales con profundo potencial reconciliador y transformativo para nuestro tiempo.
Por ejemplo, los principios de relacionalidad, correspondencia, complementariedad, reciprocidad y ciclidad de la cosmovisión andina informan las bases de un paradigma de cuidado que celebra maneras más amorosas y respetuosas de habitar la Tierra. Es de tremenda importancia visibilizar estos saberes del Sur y hacerlos parte activa, en maneras apropiadas y coherentes, de nuestra labor de florecimiento y armonía de nuestras relaciones y de la gran comunidad de la Tierra. En esta labor de descentralización y descolonización no conozco mejor emprendimiento que amigarse con la propia historia, con las distintas maneras ancestrales en las que se ha venido tejiendo una relación con un cosmos vivo. Tal como Arne Naess adjudicó mucha de su inspiración y mensaje a la montaña Tvergastein de sus tierras natales, ¿qué mensajes tiene para ti la cuenca que habitas? ¿de qué historias te hace partícipe el lugar que te vio nacer? ¿Qué habitantes humanos y no-humanos han influenciado tu identidad y expresión en el mundo? Desde un lugar de autenticidad y transparencia es posible entablar relaciones interculturales de cuidado y potencialidad creativa.
Es ahora que los habitantes de las sociedades industriales llevamos una palmaria necesidad de volcarnos hacia nuestras raíces, a la ecología profunda ancestral que nos sostiene y mantiene en dirección del florecimiento de la vida. El Trabajo Que Reconecta provee una valiosa oportunidad de encuentro y exploración entre el “Norte” y el “Sur,” facilitando la emergencia de una conciencia pachacéntrica que hace del Gran Giro una realidad viva y respirable.
Referencias
- Adrián Villaseñor Galarza, El Gran Giro: Despertando al florecer de la Tierra (Scotts Valley, CA: CreateSpace, 2015), 177.
- Los diálogos Norte-Sur son una expresión del enfoque intercultural que nos lleva más allá del eurocentrismo y epistemicidio de las voces del Sur. Consulta algunas de las fortalezas del enfoque intercultural en el contexto latinoamericano aquí: María del Pilar Quintero-Montilla, Una contribución para el diálogo intercultural: algunas interpretaciones en torno a la cosmovisión amerindia (Utopìa y Praxis Latinoamericana v.14 n.45, 2009). http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-52162009000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es
- En esta página puedes consultar algo del trabajo que se viene realizando en la última década en el contexto latinoamericano: https://eltrabajoquereconecta.org/
- Ana María Llamazares & Carlos Martínez Sarasola, El lenguaje de los dioses: Arte, chamanismo y cosmovisión indígena en Sudamérica.(Buenos Aires, Argentina: Editorial Biblos, 2012).
- Josef Estermann, Ecosofía andina: Un paradigma alternativo de convivencia cósmica y de Vivir Bien (Faia. Vol. II. N° IX-X, 2013); Josef Estermann, Filosofía andina. Sabiduría indígena para un mundo nuevo (Quito, Ecuador: Abya Yala, 2015).
- El Buen Vivir o sumak kawsay (quechua) es un termino integrativo proveniente de la cosmovisión originaria de distintos pueblos de América del Sur. En los últimos años el sumak kawsay ha sido considerado en la búsqueda de una vida más en armonía y respetuosa con el resto de la naturaleza, inclusive a nivel jurídico, como es el caso de la constitución ecuatoriana.
- Un objetivo central del proyecto Reconexión original fue el dar a conocer los diálogos interculturales a través de cápsulas audiovisuales. En este link puedes consultar el registro correspondiente al diálogo en las comunidades mayas (https://youtu.be/Pb0HJucOVFg) y en este link (https://www.youtube.com/watch?v=NkwdtWPjZGQ) encuentras la invitación general del proyecto.
Ancestral Deep Ecology in the Americas
By Adrián Villaseñor Galarza
Many of us consider that the teachings of the Original peoples play an essential role in the co-creation of a better future for all, human and more-than-human alike. In the past, I have referred to the voices of the global South as carriers of an essential energy for the activation of the Great Turning:
…the force derived from the alignment with the truth that dwells in the human heart and in Earth’s bowels throbs with special candor in the communities of the South. To a considerable extent, this is due to the history of parallel exploitation that these communities and their prolific ecosystems have endured. Such a traumatic experience has, so to speak, twinned in pain the South and the Earth. (Galarza, 2015, p. 177)
This emphasis on the voice of the repressed is nourished by a participatory and intercultural vision that recognizes the need to establish North-South dialogues, specifically in the Americas. North-South dialogues are an expression of an intercultural approach that leads us beyond Eurocentrism and epistemicide of the voices of the South. Some of the strengths of the intercultural approach in a Latin American context can be explored in the works of María del Pilar Quintero-Montilla. (2009) Likewise, this movement toward the Earth and Her peoples is nourished by original teachings such as the prophecy of the Eagle and the Condor or the Warriors of the Rainbow.
The need for North-South dialogues is not only evident at the geographical level, but also at eco-social, political, communal, and somatic dimensions. By this I mean that there is a complex and interconnected hybrid spectrum between the “North” and the “South” of the Americas, and that it is imperative for industrialized citizens to wake up to the ways in which we contribute to oppressive dynamics. In turn, the invitation to establish North-South dialogues exemplifies the dance of opposites that, according to Mesoamerican worldview, permeates and animates all of creation.
In my experience of facilitation in a Latin American context, the Work That Reconnects (WTR) provides an appropriate container and support to celebrate life more fully and explore the eco-cultural dimensions of our belonging to the living Earth. One can research some of the work carried out over the last decade in a Latin American context at this web site <https://eltrabajoquereconecta.org/>. In our work, the rich ancestral legacy of the peoples of the Americas makes itself manifest in the minds and hearts of participants. This is the reason why I have come to recognize the universality of the WTR and the need to honor and include ancestral knowledge in culturally respectful ways as part of the WTR experience.
Next, I present rather briefly some of the ancestral ecosophical roots of the ancestral worldview of the Americas, concretely exemplified in the Andean cosmovision, and how this ancestral deep ecology coexists with recent advances such as systems thinking and contemplative teachings in WTR engagements.
Pachasophia
According to contemporary anthropology, two of the six great civilizations of our planet are found in the Americas, the Mesoamerican and Inca cultures. Both civilization nuclei are characterized by a deep knowledge of the human being as part of a vast, interconnected, and sacred universe in constant change. These great cultures, along with the rest of the inhabitants of the American continent, have experienced genocide, exploitation, and exchange of goods and information throughout the last 500 years.
During WTR engagements I give myself the task of sharing the origins of deep ecology, tracing them to the work of Arne Naess and its direct influences found in the nascent environmental movement, and the philosophy of Mahatma Gandhi and Baruch Spinoza. We also delve into the applied expressions of deep ecology from pioneers such as John Seed and, of course, Joanna Macy, among others. Why focus exclusively on the contributions of the “North” to the development of a deep ecological consciousness?
The interdependent perspective based on ecocentrism, biospheric equality, and a recognition of the intrinsic value of all beings that characterizes deep ecology has a long history within the original worldview of the Americas. As the basis of the American ancestral worldview, the balance, identification, and harmony with the rest of nature provide direction and meaning to human life. This ancestral deep ecology often arises spontaneously in WTR workshop participants, helping them understand and integrate their own experiences and realizations of reconnection to the Earth.
The wealth of original wisdom of the Americas is mega-diverse. However, Argentine researchers, Ana María Llamazares & Carlos Martínez Sarasola (2012), suggest five common traits of the American ancestral worldview: totality, energy, sacredness, communion, and a communal sense of life. Participation in the web of larger totalities that comprise creation, along with the recognition of an omnipresent force that nourishes and sustains everything from within coupled with an experiential sense of the sacred, point at the refined original ecosophy of the Americas. This knowledge of home (oikos or “household” and sophia or “wisdom”) is manifest with particular clarity in the Andean worldview.
It has been proposed that the five principles outlined below can be used to delve into the worldview of the native peoples of the Andean region which includes part of what we now know as Peru, Bolivia, Chile, Argentina, Ecuador and Colombia. (Estermann, 2013, 2015)
- The principle of relationality holds that nothing and no one exist in isolation, but that everything and everyone exist as a function of their interconnections. The systems perspective and its trans-reductionist emphasis, concepts such as Thich Nhat Hahn’s “inter-being” or Arne Naess’s “ecological self” provide useful references to appreciate the living worldview of Andean cultures.
- The principle of correspondence recognizes the many ways in which the macro is reflected in the micro and vice versa. The concept of “holon” or part/whole, the holographic paradigm, the ancient idea of image and likeness of the sacred in creation, and the sciences of complexity help us better understand this principle.
- The principle of complementarity has to do with the dance of opposites that animates creation itself, poles commonly associated with masculine and feminine energies. Here the integration of diversity within the whole is celebrated, so important for the health of individuals, socio-ecological systems, and in the creation of inclusive and resilient communities.
- The principle of reciprocity announces a perspective of humans and the rest of nature in harmony and dynamic balance. The symbiotic or mutual cooperation paradigm reflects the horizontal and “power-with” qualities that nurture an active and equitable dynamic between giving and taking—from the symbolic and energetic dimensions to the tangible and socio-ecological ones.
- The principle of cyclicity introduces a spiral perspective of the functioning of nature and the cosmos, transcending exclusively linear ideals of progress and development. The WTR spiral and its transformative potentials, deep time work, and mindfulness practice help us experience states of being that transcend merely linear-rational logic.
As a whole, these principles are part of the “pachasophical” perspective of Andean cultures. The notion of pacha refers to the totality of creation, although it is commonly associated with Mother Earth (Pachamama). Pachasophia or wisdom of the Mother Totality considers all life as the main reference that makes human existence possible. In this sense, the pachasophical principles presented are to be taken as an important reference of ancestral deep ecology aligned with proposals for Good Living, allowing us to better face the systemic challenges of our days. Good Living or sumak kawsay (quechua) is an integrative term from the original worldview of different peoples of South America. In recent years, sumak kawsay has played an important part of the quest for a more respectful and harmonious life with the rest of nature, including at the legal level, as is the case of the Ecuadorian constitution.
Original Reconnection
Years ago, I dreamed about an ambitious project I called “Original Reconnection,” in which I had the opportunity to consult and have the support of the WTR root teacher, Joanna Macy. The central idea of the project was the implementation of a series of intercultural dialogues inspired by the WTR with original communities of the Americas, particularly in Latin America. Making visible and honoring the pain and ignored gifts of indigenous communities and their territories was the driving force behind the project, as well as bringing to the surface the many ways in which industrial citizens promote violence and oppression. [A central goal of the Original Reconnection project was the creation of short audiovisual episodes representative of the intercultural dialogues. In this link (https://youtu.be/Pb0HJucOVFg) one can find the episode of the Mayan communities and in this link (https://www.youtube.com/watch?v=NkwdtWPjZGQ) one can view the overall invitation for the project.]
In its essence, the project emerged as a minuscule form of “pagamento” or payment; a symbolic offering to our ancestors who have been, and continue to be, systematically repressed. This intercultural offering was nurtured by the conviction that an honest and respectful approach to the past initiates possible reconciliations, creative understandings, and synergistic alliances.
Toward the end of 2018, we carried out the first intercultural dialogue in the Mayan communities of Sahcabmucuy and Hondzonot in the Yucatan Peninsula, Mexico. I’d dare to say that the experience was valuable for everyone—we shared ritual spaces, community dialogues, and celebrations of life. We became aware of the constant threats to their lifeways and culture, and I was greatly moved by their resilience, their kindness of spirit, and their openness to share their traditions. A central goal of the Original Reconnection project was the creation of short audiovisual episodes representative of the intercultural dialogues. In this link (https://youtu.be/Pb0HJucOVFg) one can find the episode of the Mayan communities and in this link (https://www.youtube.com/watch?v=NkwdtWPjZGQ) one can view the overall invitation for the project.
Memorable experiences occurred during the Truth Mandala and an exercise of gratitude in connection with the jungle. In the latter, participants were summoned by a non-human being and their message of gratitude. The jungle seemed to shudder with gratitude upon hearing the group express in their mother tongue. The Truth Mandala created the space for intimate and collective pain to spring forth, giving way to a renewed sense of camaraderie and lightness in the midst of the complex polarity between perpetrator and victim. In those moments I experienced the reconciling effect of the jungle and the ancestral dimensions that embrace and support the human family.
Our visit to the Mayan communities was significant on many levels. During that time, we celebrated my birthday eating tamales typical of the region and sharing words full of love for Earth. (It was also in that bioregion that my daughter, Iyari Ananda, was conceived.) However, due to the lack of financial resources, we were forced to pause the Original Reconnection project indefinitely, with the hope that in the not-too-distant future we could resume such a precious calling.
Ancestral Deep Ecology
There is an urgent need to include the voices of the “South” in various offerings inspired by Deep Ecology and The Work That Reconnects, to recognize the eco-cultural trajectories of the places we inhabit and that inhabit us. Not in a dogmatic spirit, but with open curiosity about the histories and circumstances that have brought us into service for the Earth—from the familial and cultural context to our deepest spiritual yearnings. These explorations invariably lead us into a refined system of ancestral pachasophies with deep transformative and reconciling potentials for our time.
For example, the principles of relationality, correspondence, complementarity, reciprocity, and cyclicity of the Andean cosmovision inform the foundations of a paradigm of care that celebrates more loving and respectful ways of inhabiting the Earth. It is of great import to make visible these knowledges of the South and to make them an active part, in appropriate and coherent ways, of our service toward the flourishing and harmony of our relations and the great community of Earth. In this work of decentralization and decolonization, I don’t know of a better undertaking than to make friends with one’s own history, with the different ancestral ways that have crafted an intimate relationship with a living cosmos. Just as Arne Naess attributed much of his inspiration and message to the Tvergastein mountain of his homeland, what messages does the basin you inhabit have for you? What stories does the place you were born in make you a part of? What human and non-human inhabitants have influenced your identity and worldly expression? It’s possible to establish intercultural relations of care and creative potential from a place of authenticity and transparency.
It is now that we, the inhabitants of industrial societies, have a poignant need to turn to our roots, to the ancestral deep ecologies that sustain and keep us in alignment with life’s blossoming. The Work That Reconnects provides a great opportunity for the encounter and exploration between “North” and “South,” facilitating the emergence of a pachacentric consciousness that makes of the Great Turning a living, breathing reality.
References
del Pilar Quintero-Montilla, M. (2009). Una contribución para el diálogo intercultural: algunas interpretaciones en torno a la cosmovisión amerindia (Utopìa y Praxis Latinoamericana v.14 n.45. http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-52162009000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es
Estermann, J. (2013). Ecosofía andina: Un paradigma alternativo de convivencia cósmica y de Vivir Bien (Faia. Vol. II. N° IX-X, 2013)
Estermann, J. (2015). Filosofía andina. Sabiduría indígena para un mundo nuevo. Abya Yala, 2015).
Galarza, A. V. (2015). El Gran Giro: Despertando al florecer de la tierra. Scotts Valley, CA: CreateSpace, p. 177.
Llamazares, A.M. & Sarasola, C. M. (2012). El lenguaje de los dioses: Arte, chamanismo y cosmovisión indígena en Sudamérica. Editorial Biblos.
Adrián es un ecopsicólogo integral, profesor académico, practicante contemplativo, facilitador internacional y ritualista cuyo trabajo entreteje el estudio psico-espiritual de la relación humano-Tierra, principios animistas y sabiduría contemplativa. Propone un marco elemental de auto-descubrimiento, sanación y acción regenerativa basado en la confluencia de las enseñanzas orientales de liberación, sabidurías de la Tierra y Ecopsicologías. Fundador y director del Instituto Bioalkimia y El Trabajo Que Reconecta Latinoamérica, Adrián ha estado involucrado en educación transformativa por cerca de 20 años, mientras que los últimos 8 años ha trabajado individualmente desde una perspectiva contemplativa, eco-sistémica, animista y transpersonal. Es autor de varios libros y el traductor al español del seminal libro de Joanna Macy: Nuestra vida como Gaia: La guía actualizada de El Trabajo Que Reconecta. Los linajes de belleza, sabiduría y compasión que ha honrado desde su adolescencia sirven como la fuerza que guía su anhelo de transformación personal y viabilidad socio-ecológica. Para mayor información: https://living-flames.com/, https://bioalkimia.org/, https://eltrabajoquereconecta.org/
Adrián is an integral ecopsychologist, academic professor, contemplative practitioner, international facilitator, and ritualist whose work weaves the psycho-spiritual study of the Earth-human relation, animist principles, and contemplative wisdom. He proposes an elemental framework for self-discovery, healing and regenerative action based on the confluence of Eastern liberation teachings, Earth-based traditions, and Ecopsychologies. Founder and director of the Bioalchemy Institute and The Work That Reconnects Latin America, Adrián has been involved in transformative education for about 20 years, while he has worked individually for the past 8 years through a contemplative, eco-systemic, animistic, and transpersonal lens. He’s the author of a handful of books and translator into Spanish of Joanna Macy’s seminal book, Coming Back to Life: The Updated Guide to the Work That Reconnects. The lineages of beauty, wisdom, and compassion he’s honored since his teens serve as the guiding force behind his yearning for personal transformation and socio-ecological viability. For more information, visit: https://living-flames.com/, https://bioalkimia.org/, https://eltrabajoquereconecta.org/