Cosmology and pandemic: What we can learn from the responses of indigenous peoples to the current civilizational crisis

Cosmovisión y pandemia: Qué podemos aprender de las respuestas de los pueblos indígenas a la actual crisis civilizatoria

por Tracy L. Barnett y Hernán Vilchez

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Grabado por Hernán Vilchez

Cuando “Mama” Adriana Velasco, una joven médica tradicional de la comunidad indígena Misak de los Andes colombianos, imagina el nuevo coronavirus en sus sueños, ve un ser triste pero aterrador. A veces es un viejo, cansado y ansioso, con la cara cubierta de quistes con pus. En ocasiones está enojado; ya ha tenido suficiente de que los humanos le falten el respeto a la vida. Es la naturaleza la que se defiende, dice, y ha venido a restablecer el equilibrio en el planeta.

“Si a ustedes no les interesa la vida, tampoco al Covid le interesa la humanidad”.

“Yo lo he sentido y visto más que todo como un ser espiritual que ha acumulado toda esa negatividad que los seres humanos hemos arrojado, así como cuando uno siempre está echándole al río los desechos”, cuenta Mama Adriana, como la conocen en su comunidad. “Está ofendido, viene bravo en defensa de la espiritualidad y de la consciencia colectiva, pero también quiere transmitirnos esta idea: Si a ustedes no les interesa la vida, tampoco al Covid le interesa la humanidad”.

La perspectiva de Mama Adriana de la pandemia como una respuesta al maltrato humano del medio ambiente, es ampliamente compartida entre los pueblos indígenas de América Latina. Para los Arhuaco de la Sierra Nevada de Colombia, es una alerta para despertar a nuestra sociedad moderna, y será la primera de cuatro enfermedades, si no cambiamos de rumbo rápida y dramáticamente. Para los Kamëntšá de la región de Putumayo en el piedemonte amazónico,, la propia Madre Tierra se ha enfermado por tanta destrucción.

Si bien algunos pueden considerar extravagantes o exageradas las interpretaciones indígenas de los eventos, el estudio de enfermedades zoonóticas (transmitidas de animales a personas, como el nuevo coronavirus, el ébola, y la gripe porcina), indica que tienen la razón: el aumento de este tipo de infecciones está íntimamente relacionado con la forma en que la humanidad trata a la naturaleza.

Algo hemos aprendido sobre esto durante casi dos años de investigación para la serie transmedia “Cosmovisión y pandemia”. En ausencia de una intervención o apoyo gubernamental significativo, los pueblos originarios del continente han enfrentado la pandemia con ingenio, creatividad y profunda conciencia espiritual. Han respondido con un espectro de enfoques tan variado como la propia diversidad cultural de dichas comunidades.  

A pesar de las grandes dificultades y la pérdida de vidas que estas antiguas sociedades han sufrido, todos los relatos recogidos coinciden en que algo positivo emergió de la pandemia, al menos en los pueblos que hemos entrevistado en seis países de Sudamérica. Muchos han visto un resurgimiento de los conocimientos y formas de vida tradicionales en varios aspectos. Principalmente, ha inspirado un regreso a la medicina tradicional, que ha salvado vidas, reducido sufrimientos indecibles, evitado que los hospitales colapsen y reforzado una mayor confianza en las formas y tradiciones de sus ancestros. Al mismo tiempo, ha inspirado un retorno a la agricultura tradicional y un impulso a las economías locales.  

Vistas desde la perspectiva de las tres dimensiones del Gran Cambio, las respuestas indígenas a la pandemia de Covid, adquieren un profundo significado.

Vistas desde la perspectiva de las tres dimensiones del Gran Cambio, las respuestas indígenas a la pandemia de Covid, adquieren un profundo significado.  En la medida en que estos pueblos puedan resguardar la integridad y calidad ecológica de sus territorios, su manejo de la organización comunitaria y sus tradiciones curativas, lo estarán haciendo en nombre y para el beneficio de toda la humanidad, que cada vez está más necesitada de esos conocimientos.  

1) Acciones para ralentizar el daño a la Tierra y sus seres.

Como en  la mayoría de los pueblos indígenas americanos, la defensa del territorio y de la Madre Tierra está entretejida en la vida y prácticas de estas comunidades. Además del trabajo espiritual que están haciendo para realinearse con las enseñanzas originales y hacer las paces con su entorno, también están involucrados en el activismo comunitario y en la realidad de sus naciones, como atestiguan el protagonismo de los Misak en la Minga Indígena y el Paro Nacional de Colombia, el exitoso proceso de recuperación de tierras obtenida por los Kamëntšá, y la constante comunicación audiovisual comunitaria realizada por los Arhuaco, lo cual hemos recogido en nuestro trabajo en ese país.

Para los Misak, el descontento de la comunidad ante las crisis políticas y sociales recurrentes, también les ha llevado a expresar sus reclamos ancestrales en acciones emblemáticas como derribar el monumento al conquistador Sebastián de Belalcázar en Popayán, capital del departamento del Cauca; unirse a la masiva Minga Indígena y al Paro Nacional de octubre del 2020; y al derribo en la capital del país de la estatua de otro adelantado español, (Gonzalo Jiménez de Quesada, fundador de la ciudad), en el marco de las protestas contra la reforma tributaria y de salud del anterior presidente colombiano, Iván Duque.

La dimensión física tiene su contraparte espiritual, y la ignoramos bajo nuestro propio riesgo, y el de la vida misma.

Entre la lista de demandas de la Minga Indígena estaba detener la destrucción de los bosques, el agua y sus páramos de las tierras altas, que albergan una gran cantidad de plantas medicinales que se han utilizado para prevenir y tratar enfermedades desde tiempos inmemoriales. Según Mama Adriana, allí, como en todos los lugares salvajes, residen no solo las plantas y los animales que son tan esenciales para la red de la vida; también están los espíritus o energías fundamentales de la naturaleza, el kausrø o køtra musikmera, que deben ser reconocidos y cuidados. La dimensión física tiene su contraparte espiritual, y la ignoramos bajo nuestro propio riesgo, y el de la vida misma.

 Los Kamëntšá, por su parte, han obtenido en los últimos años el reconocimiento territorial de 84.000 hectáreas divididas en seis resguardos indígenas, o reservas, que ahora pertenecen oficialmente a los Kamëntšá y los pueblos vecinos Inga. Taita Angel Pasuy, un líder Kamëntšá y planificador territorial del uso de la tierra, está ayudando a liderar un proceso de mapeo de su territorio y administrarlo de acuerdo con la cosmovisión de su gente. Para Pasuy, este trabajo es fundamental para prevenir futuras pandemias, desórdenes climáticos y otras crisis que afecten a su pueblo y al mundo, y es una tarea sagrada, que abarca no sólo la dimensión física sino también la espiritual. 

El territorio alberga toda una red de simbologías y significados que giran en torno a los sitios sagrados, los lugares que los antepasados ​​identificaron como fundamentales para la vida, los cuales deben ser delimitados y recibir una protección especial. Estos puntos en el suelo marcan manantiales y el inicio de la red hidrológica que es la fuente de los grandes ríos que alimentan la cuenca del Amazonas. Sitios que dan vida a una diversidad única de plantas nativas; verdaderas farmacias al aire libre que pueden ayudar a toda la comunidad, y al mundo entero, a combatir calamidades como el Covid-19.

 “Para la cultura occidental, el territorio se entiende como algo exclusivamente físico — un cúmulo de objetos a los cuales se les saca provecho en la lógica extractivista del capitalismo. En cambio, para nuestros mayores, el territorio es una unidad, es integral; una casa donde se recrea el ciclo natural y vital de eso tan importante que es la vida”.

Pero los desafíos que enfrenta su pueblo son abrumadores, porque el reconocimiento gubernamental de sus territorios no garantiza la protección. Los proyectos mineros, las represas hidroeléctricas y las masivas operaciones agroindustriales continúan amenazando el área, con una carretera multimodal que abre aún más la región a los acuerdos comerciales internacionales. Taita Ángel y otros dirigentes están actualmente sentando las bases para las próximas batallas legales de su pueblo.

2) Análisis y transformación de los fundamentos de nuestra vida en común

Los medios de comunicación, el acceso a Internet y los productos comerciales baratos han socavado la integridad de las culturas locales


El análisis de estas comunidades es muy profundo en cuanto a los fundamentos de nuestra vida en común. La comunidad es el foco central, no el individuo, y el respeto y cuidado de la tierra un componente esencial de ella. Esos cimientos se han visto erosionados progresivamente con el constante avance de la industrialización y la cultura del consumo, de las que las comunidades indígenas están lejos de ser inmunes. Los medios de comunicación, el acceso a Internet y los productos comerciales baratos han socavado la integridad de las culturas locales, empujando a las comunidades al mismo estilo de agricultura de monocultivo que se extiende por todo el planeta.

De alguna manera, la pandemia ralentizó e incluso llegó a revertir este proceso, desafiando a las comunidades a volver a confiar en sus propias prácticas tradicionales. Los Kamëntšá del Putumayo, como los Misak, los Arhuaco y muchos otros, cerraron el acceso de los extranjeros a sus espacios. La agricultura tradicional volvió a florecer y las economías locales recibieron un importante impulso ante la crisis. Más relevante aún, la medicina tradicional ha experimentado un fuerte resurgimiento. En parte, eso se debe a la falta de disponibilidad de alternativas alopáticas, pero también a su probada eficacia en epidemias anteriores que datan de la época de la conquista española. 

…decenas de médicos tradicionales Kamëntšá unieron sus fuerzas para encontrar las mejores hierbas para el tratamiento del Covid

A principios de la pandemia, decenas de médicos tradicionales Kamëntšá unieron sus fuerzas para encontrar las mejores hierbas para el tratamiento del Covid. Sanadores, ancianos y líderes se juntaron en ceremonias para reflexionar sobre cómo proteger a su comunidad de esa nueva amenaza, recurriendo a su sagrado “remedio”, el yagé o ayahuasca, una mezcla enteógena de plantas endémicas que utilizan como una conexión directa con la sabiduría ancestral de la tierra y del mundo espiritual. Los curanderos visualizaron juntos  las plantas que debían usarse y pudieron revivir algunas medicinas ancestrales que ya habían sido utilizadas en epidemias anteriores.

Según recuerda Pasuy, “Tuvimos la oportunidad de volver a nuestra medicina tradicional, y poder documentar y rescatar plantas medicinales que se habían olvidado.” Esas plantas fueron un aspecto fundamental de la respuesta de su comunidad, permitiendo que los médicos tradicionales ayuden tanto a prevenir y tratar de forma efectiva algo tan desconocido como el Covid-19. “Me parece muy interesante que los cuerpos tratados con plantas medicinales, nos consta, hayan respondido mejor que con los tratamientos de la medicina occidental.”

Otro cambio importante ha sido el afianzamiento del jajañ, el huerto tradicional cultivado por los Kamëntšá según su filosofía ancestral.  La escasez de alimentos en toda la región hizo que la gente volviera a sus huertos y a una forma de vida más conectada con su entorno. Como la milpa de Mesoamérica y la chacra de las regiones andinas, los pilares del sembrado son las Tres Hermanas — el maíz, el frijol y la calabaza — pero el intrincado policultivo que ha evolucionado a lo largo de los milenios incluye muchas otras verduras, frutas e incluso medicinas. Un espacio donde la diversidad y la interrelación de especies vegetales son las claves.

3) Un cambio fundamental en la cosmovisión y los valores.

Los Mamos, guías espirituales de los pueblos Arhuaco y Kogi de la región de la Sierra Nevada de Santa Marta en el Caribe colombiano, han estado tratando durante décadas de ayudar a los Hermanos Menores (como ellos llaman a la sociedad no indígena) a reconectar su visión del mundo y sus valores a la fuente de la vida, para comprender que la naturaleza inconsciente y destructiva de nuestra sociedad industrial orientada al consumo, es fundamentalmente incorrecta y nos está conduciendo a terribles e irreversibles consecuencias. Los Mamos dicen que el Covid-19 es solo la primera de cuatro “grandes enfermedades”, desatada como un “campanazo” para despertar a la humanidad del mal sueño de la civilización moderna. Han estado trabajando junto con cineastas desde la película de la BBC de 1990 “Desde el Corazón del Mundo: El Mensaje de los Hermanos Mayores,” para difundir esta enseñanza. Desde entonces, los Arhuaco han formado su propio colectivo audiovisual con producciones de alta calidad.

Mamo Adolfo Chaparro remonta el origen de la enfermedad al comienzo de los tiempos, cuando a los humanos se les dio la Ley de Origen a seguir. “Por dejar de cuidar a la Madre Tierra nos estamos convirtiendo en alimento de la enfermedad, y de igual manera está ocurriendo con el Hermanito Menor”, explica el Mamo.

Pero esta es solo una de las crisis que los Hermanos Mayores han estado prediciendo durante décadas. Han observado con creciente angustia cómo sus nieves se han derretido, sus ríos se han encogido y sus lluvias han disminuido, y con ellos, las cosechas que alimentan a su gente.

Para el cineasta arhuaco Amado Villafaña, la pandemia ha servido para subrayar las falacias en las formas occidentales de ver el mundo. El énfasis de la sociedad moderna en la ciencia occidental ha eclipsado la naturaleza espiritual esencial de la humanidad, dice Villafaña, así como una realidad central que es obvia para los Arhuaco: la interconexión de todas las formas de vida.

“El Hermano Menor siempre hace separaciones”, dice Villafaña. “Pero últimamente la física cuántica está empezando a reconocer que todo está en todo lo demás, y nada está separado. Y (reconoce) las formas en que una cosa afecta a otra. Y cuando eso se rompe, hay consecuencias. Entonces yo creo que la física cuántica ya comienza a acercarse al conocimiento de los Mamos”.

A medida que las comunidades originarias realizan el importante trabajo de reconectarse con los valores y las enseñanzas de los mayores, e incorporan esas prácticas más profundamente en sus vidas, están fortaleciendo los cimientos de un cambio cultural que podemos aprovechar en Occidente mientras nuestros modelos colapsan.

Los 500 años de resistencia cultural y territorial de estos pueblos, el hecho mismo de su supervivencia, es un primer paso. Las formas en que se han estado acercando a nuestra sociedad, advirtiéndonos de la necesidad de cambiar nuestras costumbres o sufrir las consecuencias, constituyen un poderoso llamado para tal cambio y brindan referencias prácticas para la medicina, la agricultura y la organización comunitaria que puede informar e inspirar a los modelos alternativos que están surgiendo en el mundo occidental. 

Las cosmovisiones indígenas que todavía están vivas, ahora reivindicadas y fortalecidas ante a la reciente pandemia, representan una vasta biblioteca de conocimientos conectados a la “Ley de Origen”. Son una parte crítica de este cambio fundamental, si nosotros, los Hermanos Menores, podemos prestar atención y despertarnos a tiempo para trabajar de la mano con nuestros hermanos originarios. Para de una vez alinearnos con la esencia y las prácticas de un verdadero buen vivir.


Una versión extendida de este artículo es parte de la próxima segunda edición de la primera Antología en español que explora las aplicaciones de la Obra que reconecta en América Latina, El Gran Giro: Despertando al florecer de la Tierra. ¡Disponible pronto! (para más información: https://eltrabajoquereconecta.org/libros/).

La serie Cosmology & Pandemic es un proyecto de El Proyecto Esperanza, The Pulitzer Center on Crisis Reporting y The One Foundation. Se puede seguir desde las páginas de The Esperanza Project o en https://cosmopandemic.esperanzaproject.com/?lang=sp

COLECCIÓN DE FOTOS AQUÍ: https://drive.google.com/drive/folders/14w0NPiGYdQ_rdQba54ecS71isnePrDiW?usp=sharing   Título e información de crédito disponible a pedido.


Cosmology and pandemic: What we can learn from the responses of indigenous peoples to the current civilizational crisis

by Tracy L. Barnett and Hernan Vilchez

Recorded by Erin Braeckman

 When “Mama” Adriana Velasco, a young traditional doctor from the Misak indigenous community of the Colombian Andes, imagined the Covid-19 virus in her dreams, she saw a sad but terrifying being. Sometimes he was an old man, tired and anxious, his face covered with pus-filled cysts. Sometimes he was angry; he’d had enough of humans disrespecting life. The virus is Nature defending itself, she saw, and had come to restore balance to the planet.

If you are not interested in life, well, Covid is not interested in humanity, either.

“I have felt and seen him more than anything as a spiritual being that has accumulated all that negativity that human beings have been throwing around, like the way people are always throwing trash into the river,” says Mama Adriana, as she is known in her community. “He is offended, he is angry in defense of spirituality and collective consciousness, but he also wants to convey this idea to us: If you are not interested in life, well, Covid is not interested in humanity, either.”

Mama Adriana’s perspective of the pandemic as a response to human mistreatment of the environment is widely shared among Indigenous peoples of Latin America. For the Arhuacos of Colombia’s Sierra Nevada, it is a wake-up call for our modern society, and it will be the first of four pandemics, if we do not change course quickly and dramatically. For the Kamëntšá of the Putumayo region in the headwaters of the Amazon, Mother Earth herself has become sick from so much destruction.

While some may find Indigenous interpretations of events fanciful or exaggerated, the study of zoonotic diseases (transmitted from animals to people, such as Covid-19, ebola, swine flu, and more recently, monkeypox) indicates that they are right: The increase in this type of infections has everything to do with the way humanity treats nature.

We have learned something about this during nearly two years of research for the transmedia series “Cosmology & Pandemic: What We Can Learn from Indigenous Peoples’ Response to the Ongoing Civilizational Crisis.” In the absence of significant government intervention or support, the continent’s indigenous peoples have confronted the Covid-19 pandemic with ingenuity, creativity and deep spiritual awareness. They have responded with a spectrum of approaches as varied as the cultural diversity of the peoples themselves.

Despite the hardship and loss of life that original communities have experienced, all of the stories we have gathered reveal that something positive has emerged from the pandemic, at least in the communities that we have worked with in six South American countries. Many have seen a revival of traditional knowledge and ways of life in various aspects. Mainly, it has inspired a return to traditional medicine, which has saved lives, reduced untold suffering, prevented hospitals from collapsing, and bolstered greater trust in the ways and traditions of the ancestors. At the same time, it has inspired a return to traditional agriculture and a greater reliance on local economies.

Viewed from the perspective of the three dimensions of the Great Turning, Indigenous responses to the Covid pandemic take on profound meaning.

Viewed from the perspective of the three dimensions of the Great Turning, Indigenous responses to the Covid pandemic take on profound meaning.  And to the extent that Indigenous peoples are able to preserve their ecologically intact territories, as well as their deep understanding of life systems and their healing traditions, they will be doing so on behalf of and for the benefit of all the peoples of the Earth, who are increasingly in need of that knowledge. 

1) Actions to slow down the damage to Earth and its beings.

The defense of the territory and of Mother Earth is interwoven into the life and practices of these three communities, as it is for Indigenous peoples throughout the planet. In addition to their spiritual work to realign themselves with the original teachings and make peace with their surroundings, they are also involved in activism at the regional, national and international levels, as witnessed by the role of the Misak in the National Strike in Colombia, the successful land recovery process obtained by the Kamëntšá, and the extensive audiovisual communication carried out by the Arhuacos, some of which we gathered during our work in that country.

The physical dimension has its spiritual counterpart, and we ignore it at our peril, and that of life itself.

For the Misak, the community’s discontent in the face of recurrent political and social crises has led them to express their ancestral demands by joining the massive Minga Indígena (a collective of Indigenous peoples) and the National Strike against the tax and health reform of former neoliberal President Iván Duque. Among the list of demands of the Minga is to stop the destruction of the forests, the water and the páramos. These biodiversity-rich highland ecosystems are sacred to the Misak and other Indigenous peoples, and are home to many medicinal plants that have been used to prevent and treat diseases since time immemorial. According to Mama Adriana, there, as in all wild places, reside not only the plants and animals that are so essential to the web of life; there are also the spirits or fundamental energies of nature, the kausrø or køtra musikmera, which must be recognized and cared for. The physical dimension has its spiritual counterpart, and we ignore it at our peril, and that of life itself.

The Kamëntšá, for their part, have long fought for and in recent years obtained territorial recognition of 84,000 hectares divided into six indigenous reserves, which now officially belong to the Kamëntšá and neighboring Inga peoples. Taita Angel Pasuy, a Kamëntšá leader and territorial land use planner, is helping to lead a process of mapping his territory and managing it according to his people’s worldview. This work, for Pasuy, is essential to prevent future pandemics, climatic disorders and other crises that affect his people and the world.

For Pasuy, land-use planning is sacred work, which encompasses not only the physical dimension but also the spiritual one. The territory houses a whole network of symbology and meaning that revolves around the sacred sites identified by the ancestors as fundamental to life, which must be delimited and receive special protection. These points mark springs and the beginning of the hydrological network that is the source of the great rivers that feed the Amazon basin. They are places that give life to a unique diversity of native plants — true outdoor pharmacies that can help the whole community, in fact the whole world, to combat calamities like Covid-19.

“…the territory is a unity, it is integral; it’s a house where the natural and vital cycle of something so important as life itself comes into being and is recreated.”

“For Western culture, territory is understood as something exclusively physical — a cluster of objects that are exploited in the extractivist logic of capitalism. On the other hand, for our elders, the territory is a unity, it is integral; it’s a house where the natural and vital cycle of something so important as life itself comes into being and is recreated.”

But the challenges facing his people are daunting; government recognition of their territories does not guarantee protection. Mining projects, hydroelectric dams, and massive agribusiness operations continue to threaten the area, with a multimodal highway further opening the region to international trade agreements. Taita Ángel and other leaders are currently laying the groundwork for the Kamëntšás’ upcoming legal battles.

2) Analysis of structural causes and the creation of structural alternatives

Mass media, Internet access, and cheap commercial products have undermined the integrity of local cultures

The analysis of the three indigenous groups is profound in this regard. The community is the central focus, not the individual, and respect and care for the land is an essential component of it. Those foundations have been progressively eroded by the constant drumbeat of industrialization and an individualist consumer culture, from which Indigenous communities are far from immune. Mass media, Internet access, and cheap commercial products have undermined the integrity of local cultures, pushing communities into the same style of monoculture farming and consumerist lifestyle that has spread across the planet.

In some ways, the pandemic slowed down and even reversed this process, challenging communities to trust their own traditional practices again. The Kamëntšá of Putumayo, like the Misak, the Arhuacos and many others, closed outsiders’ access to their reserves. Traditional agriculture flourished once again and local economies received a significant boost in the face of the crisis. Even more, traditional medicine has experienced a strong resurgence. In part, that’s been due to the unavailability of allopathic alternatives, but it’s also because of their proven efficacy in previous epidemics dating back to the time of the Spanish conquest.

…traditional Kamëntšá doctors joined forces to find the best herbs for the treatment of Covid.

At the beginning of the pandemic, dozens of traditional Kamëntšá doctors joined forces to find the best herbs for the treatment of Covid. Healers, elders and leaders gathered in ceremonies to reflect on how to protect their community from this new threat, resorting to their sacred “remedy”, yagé or ayahuasca, an entheogenic mixture of endemic plants that they use as a direct connection with the ancestral wisdom of the Earth and the spiritual world. The healers visualized together the plants that they would need to use for this illness, and they were able to revive some ancestral medicines that had already been used in previous epidemics. And patients responded better to the traditional medicines than they did to the pharmaceutical ones, according to Pasuy.

Another important change has been a return to the jajañ, the traditional garden cultivated by the Kamëntšá according to their ancestral philosophy. Food shortages throughout the region drove people back to their gardens and to a way of life more connected to their surroundings. Like the milpa of Mesoamerica and the chagra of the Andean regions, the pillars of the crop are the Three Sisters — corn, beans, and squash — but the intricate polyculture that has evolved over the millennia includes many other vegetables, fruits, and even medicines in a space where diversity and the interrelation of plant species are the keys.

3) A shift in consciousness.

The Mamos, spiritual teachers of the Arhuaco and Kogi peoples, have been trying for decades to help the “Younger Brothers” (non-indigenous society) to reconnect our worldview and values ​​to the source of life, to understand that the unconscious and destructive nature of our consumer-oriented industrial society is fundamentally wrong and is leading us to terrible and irreversible consequences. The Mamos say that Covid-19 is just the first of four pandemics, unleashed like a “bell” to wake humanity from the bad dream of modern civilization. They have been working together with filmmakers since the 1990 BBC film “Heart of the World: The Message of the Elder Brothers” to spread this message. Since then, the Arhuaco have formed their own audiovisual collective, creating an extensive series of high-quality productions.

“By failing to care for Mother Earth we are becoming food for the disease”

Mamo Adolfo Chaparro traces the origin of the disease to the beginning of time, when humans were given the Law of Origin to follow. “By failing to care for Mother Earth we are becoming food for the disease,” said Chaparro.

But this is just one of the crises the Mamos have been predicting for decades. They have watched with growing anguish as their snows have melted, their rivers have dried up and their rains have diminished, and with them the crops that feed their people.

For Arhuaco filmmaker Amado Villafaña, the pandemic has served to highlight the fallacies in Western ways of seeing the world. Modern society’s emphasis on Western science has overshadowed the essential spiritual nature of humanity, says Villafaña, as well as a central reality that is obvious to the Arhuaco: the interconnectedness of all forms of life.

“The Younger Brother always makes separations,” Villafaña said. “But lately quantum physics is beginning to recognize that everything is in everything else, and nothing is separate. So I think that quantum physics is finally beginning to approach the knowledge of the Mamos.”

As Aboriginal communities do the important work of realigning themselves with the values ​​and teachings of the elders, and embedding those practices more deeply into their lives, they are laying the foundations for a cultural change that we can harness in the West, as our models collapse. 

The 500 years of cultural and territorial resistance of these peoples, the very fact of their survival, is a first step. The ways they have been reaching out to our society, warning us of the urgent need to change our ways, constitute a powerful call for such change and provide practical references for medicine, agriculture, and community organizing that can inform and inspire the alternative models that are emerging in the Western world. 

The indigenous worldviews that are still alive…represent a vast library of knowledge connected to the Law of Origin.

The indigenous worldviews that are still alive, now reclaimed and strengthened in the face of the current pandemic, represent a vast library of knowledge connected to the Law of Origin. They are a critical part of this fundamental change – but only if we in the dominant society can pay attention and wake up in time to work hand in hand with our original relatives. To reconnect with the essence and practices of a true “buen vivir,” in the words of the Andean people: a good life, on all the levels.


An extended version of this article is part of the upcoming second edition of the first Anthology in Spanish that explores the applications of the Work That Reconnects in Latin America, El Gran Giro: Despertando al florecer de la Tierra. Available soon! (for more information: https://eltrabajoquereconecta.org/libros/).

The Cosmology & Pandemic series is a project of The Esperanza Project, The Pulitzer Center on Crisis Reporting and The One Foundation. It can be followed from the pages of The Esperanza Project or at https://cosmopandemic.esperanzaproject.com/?lang=en

PHOTO COLLECTION HERE: https://drive.google.com/drive/folders/14w0NPiGYdQ_rdQba54ecS71isnePrDiW?usp=sharing     Caption and credit info available upon request.


Hernán Vilchez studied cinematography in Buenos Aires, Argentina, and San Antonio de los Baños, Cuba. After living 10 years between Barcelona, Munich and Prague, he returned to Buenos Aires in 2011, where he is now based. Specialized in urban cultures and indigenous peoples around the world (Europe, Africa, India, Australia, Indonesia, Latin America), he has produced the international content of the successful programs “The strictest parents in the world” (Sat1, Germany), “Changing jobs” (SRF, Switzerland), and directed for the international series “Mi Religión” (History Channel, Sky Arte Italia) and others. In May 2014 he premiered his first documentary feature film “Huicholes: The Last Peyote Guardians,” awarded at 13 international festivals. He then produced and directed the pilot episodes of the documentary series “Guardians: Stories of Resistance”, and now works on the transmedia series “Cosmology & Pandemic.”

Tracy L. Barnett is an independent writer, editor and photographer specializing in environmental themes and Indigenous cultures. She is the founding editor of The Esperanza Project/El Proyecto Esperanza, a bilingual magazine that highlights solutions journalism and the voices of frontline advocates and environmental innovators across the continent. Her freelance work has been featured in publications ranging from the Washington Post and Yes! Magazine to Mongabay, Earth Island Journal, and Esquire Latin America. Before moving to Mexico in 2010, she served as travel editor for the Houston Chronicle and the San Antonio Express-News, where she won numerous awards. She is currently coordinating, together with Hernán Vilchez, the transmedia project, Cosmovision and Pandemic: What we can learn from indigenous responses to the current health crisis, published in Mongabay, Esperanza Project and others.

March 2022 Issue

Welcome to the March 2022 issue of Deep Times!

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Our theme for this issue is Unraveling Patriarchy and Shifting the Paradigm.  Our call for submissions asked for articles, poems, and artwork to:

…examine patriarchy as one of the intersecting sub-systems of  the ‘power-over’ paradigm, which has deep and wide roots and branches in the idea of separation from the land and the superiority of humans. The philosophical and political movement away from knowing the world as animate and alive gave birth to other hierarchies and oppressions, including the accumulation of resources by a few, capitalism, colonialism, labor extraction, racism, heteronormativity, etc. Patriarchy’s exercise of power over all that was categorized as “feminine” necessitated “othering” of women and queer folk, along with other species, land, fruit, life, wildness, the heart, and intuition–in order to dominate or own them. Power-over works to divide one oppressed group from another for the same reason.

Throughout its long history, what are the structures/attitudes/values-belief systems that enable patriarchy to persist?  Can the Work That Reconnects help dismantle them, and if so, how?

The response has been heart-warming and we are grateful for all the submissions, both the ones we used and the ones we had to turn away or set aside for a future issue.  

We’ve put together a rich array of articles, essays, poems and artwork that address the challenge of unraveling patriarchy and shifting the dominant paradigm to one of reverence and respect for all life, based on our radical interconnectedness with our fellow humans of all cultures, ancestry, and identities and with all beings of Earth.

Following the Spiral, the Gratitude section offers heart-opening poems by Ellen Bass and Karina Lutz, and a grateful remembrance by Silvia Di Blasio of three teachers who have recently become ancestors: Thich Nhat Hanh, bell hooks, and Desmond Tutu—who each worked in their own ways to shift the patriarchal paradigm.

The Honoring Our Pain for the World section offers poems by Marie Howe, bell hooks, and Jacqueline Sheridan that focus on the pain caused by patriarchy.  Juliana Mota Diniz explores the relationship between personal and collective trauma and the healing of both through embracing pain.  Jo Hamilton reports on her PhD research on how Work That Reconnects workshops helped participants embrace painful emotions related to the climate crisis and engage more fully in climate activism.  And Stephanie Hiller points out the relationships among patriarchy, war, and the Great Unraveling. This section ends with a painting by Jane Sherry titled “The Birthing Room” that reminds us that even the burned forests will regenerate with new life.

So many ways to See with New and Ancient Eyes beyond patriarchy!  Carolyn Treadway’s thematic photo journey through the Spiral begins this section, followed by Vincent Brown’s report on his doctoral study of the benefits men have received through doing the Work That Reconnects (which partially inspired the theme of this issue). Pegi Eyers explores matriarchal values and how we might shift from the patriarchal paradigm to that of an ecological self.  Two poems grace this section: “Palimpsest” by Emily Swanson and “Four Trees,” a poem by Anna Lyons-Roost in creative interplay with Rick Jansen and Frieda Nixdorf.  Paula Hendricks describes her understanding of Miki Kashtan’s work that so beautifully complements the Work That Reconnects in creating a world without patriarchy. Frieda Nixdorf’s art, “The Entelechy of Oak” concludes this section in beauty. 

And we Go Forth to create a world beyond the constrictions and violence of patriarchy, inspired by poems from Julia Smagorinsky, Susan Griffin, and Looby Macnamara.  Paul Pulé and Abigail Sykes discuss their work with the Starfish Collective in “Transforming Destructive Masculinities Norms through the Work That Reconnects.”  Their paper is followed by the first podcast in a series of “Conversations in Deep Times,”  this one featuring Paul Pulé in conversation with Erin Holtz Braeckman on “Ecological Masculinities.”  This section ends with Leo Murray’s exploration of why so few men show up in movements, protests, and activist workshops in Aotearoa New Zealand and elsewhere.

In the Evolving Edge section, Brooke Kuhnhausen reviews the impact of bell hooks’ writing and teaching and reflects on how Black and Indigenous, female, queer and non-binary leadership is so vital in today’s world.  Martha O’Hehir echoes that sentiment in her book review of Sisters in Spirit: Haudenosaunee Influence on Early American Feminists by Sally Roesch Wagner, which recounts how early settler feminists learned about true equality among genders from their Haudenosaunee neighbors.

We have many Resources to share with you: on patriarchy, on the climate crisis, on Thich Nhat Hahn’s legacy, and “What We Editors Are Reading.” The Network section features the results of recent “Visioning” on the part of the Weavers of the Work That Reconnects Network.

For our next issue in September 2022, we plan to elicit contributions from all over the world to show how the Work That Reconnects is helping people grapple with the many crises before us all, adapted to local and regional needs and cultures.  We hope to offer articles and poems in the mother tongue of each contributor as well as translated into English.  We’ll be sending out a call for submissions very soon!

Meanwhile, enjoy reading and listening!

Molly Brown, Editor


Gratitude

If You Knew

poem by Ellen Bass

Eyes Wide Open to the Injustices, Challenges and the Possibilities – The Passing of Three Greats

by Silvia Di Blasio
We have experienced three recent significant losses: social activist and author bell hooks, human rights activist Desmond Tutu, and master precursor of the concept of engaged spirituality Thich Nhat Hanh.

With/in

poem by Karina Lutz

Honoring Our Pain for the World

Disrupting Patriarchal Legacies of Dealing with Trauma and Pain

by Juliana Mota Diniz
Juliana explores the relationship between personal and collective trauma and the healing of both by embracing the pain.

Postscript

poem by Marie Howe

Work That Reconnects Participation and Climate Change Engagement

by Jo Hamilton
A report on the author's PhD research on how Work That Reconnects workshops helped participants embrace painful emotions related to the climate crisis and engage more fully in climate activism.

Appalachian Elegy (excerpts)

poem by bell hooks

And the Walls come Tumbling Down

by Stephanie Hiller
Patriarchy, war, and the Great Unraveling happening today.

Wounded Healer

poem by Jacqueline Sheridan

The Birthing Room

Art by Jane Sherry

Seeing with New/Ancient Eyes

Unraveling Patriarchy: A Photo Journey Through the Spiral

photographs by Carolyn Treadway
Carolyn's photos invite us to explore patriarchy through the stages of the Work That Reconnects Spiral.

Men in the Work That Reconnects

by Vincent Brown, PhD
Vincent translates findings from his doctoral studies of men who participate in the Work That Reconnects into insights for other facilitators.

Four Trees

poem by Anna Lyons-Roost in collaboration with Rick Jansen and Frieda Nixdorf
A poetic responsive interplay among three humans, calling forth of the dance of masculine and feminine. 

Matriarchal Values: Our Pre-Colonial Heritage

by Pegi Eyers
Pegi offers encouraging guidance for shifting from the patriarchal paradigm to that of an ecological self, so essential to the Great Turning.

Palimpsest

poem by Emily Swanson

Miki Kashtan’s Work of Reconnecting

by Paula Hendrick
I’m excited to share about a body of theory and practice that beautifully complements the Work That Reconnects: the work of Miki Kashtan.

Entelechy of Oak

Art by Frieda Nixdorf

Going Forth

Daughters of the patriarchy

poem by Julia Smagorinsky

Transforming Destructive Masculinities Norms through the Work That Reconnects

by Paul M. Pulé and Abigail Sykes
Paul and Abigail discuss how the Work That Reconnects helps shape the Starfish Collective's work to shift away from the overculture habits of Industrial Growth Society.

Podcast: Ecological Masculinities with Paul Pulé

In this inaugural episode of our Deep Times podcast series, Erin Holtz Braeckman interviews Paul Pulé on men, masculinities, and their impacts on Earth, others and self.

Great As You Are

poem by Susan Griffin

Male Representation in Transformational Spaces Within a Power-over Paradigm

by Leo Murray
Leo explores why so few men show up in movements, projects, protests, and learning environments in Aotearoa New Zealand and elsewhere.

Cultural Emergence

poem by Looby Macnamara

Evolving Edge

bell hooks and a Liberating Eco-feminism

by Brooke Kuhnhausen
Reading bell hooks’ words again, I feel struck and expanded by the power of her vision.

Sisters in Spirit: Haudenosaunee Influence on Early American Feminists

book review by Martha O'Hehir
Sisters in Spirit
by Sally Roesch Wagner describes how early feminists and suffragettes received their clear vision of what an egalitarian and cooperative society looks like from their neighbors, the Haudenosaunee.

Resources

Resources on Patriarchy

Collected by Rebecca Selove from editorial team

Resources on Thich Nhat Hanh

Collected by Karina Lutz
Beloved Thầy (teacher) Thích Nhất Hạnh died Jan. 22, 2022, at the age of 95. Here are articles about his contributions as well as some of his teachings so relevant to the Work That Reconnects.

Collected Resources for Further Exploration on the Climate Crisis

Collected by Martha O'Hehir
Resources on the climate crisis gleaned from viewings of the film
Once You Know and beyond.

What We Editors Are Reading

The editorial team of Deep Times share their current reading lists.

Network

The Work That Reconnects Network Visions for 2022-23

by Work That Reconnects Network Weavers Team


Deep Times: A Journal of The Work That Reconnects

Vol. #7 Issue #1 – March 2022


Editorial Team: Editor: Molly Brown
Editorial Team:  Karina Lutz (poetry editor), Martha O’Hehir, Rebecca Selove, Carolyn Treadway, Erin Holtz Braeckman, Evangelia (Valia) Papoutsaki, Frieda Nixdorf, and Silvia Di Blasio.  More about team here.

Graphic Design: Frieda Nixdorf
Webmaster:  Silvia Di Blasio 

Deep Times is published online twice a year by the Work That Reconnects Network.

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Licensed under Creative Commons Attribution-Non-Commercial-ShareAlike 4.0.

Exploring the Effects of the Work That Reconnects

Explorando los efectos de El Trabajo Que Reconecta

Scroll down for English translation

Por Felipe Landaeta Farizo

Recorded by author

En febrero de 2019 asistí al intensivo de 10 días de El Trabajo Que Reconecta (TQR), facilitado por Adrián Villaseñor-Galarza en Chile. Fue una experiencia profunda que tocó profundamente mi corazón. Tengo formación en Psicología Transpersonal, una rama de la psicología relacionada con la espiritualidad y las experiencias transformadoras. Desde la inmersión en El TQR, asumí esta práctica como una forma de “espiritualidad horizontal”, es decir, una forma de vivir y expresar la espiritualidad con acciones cotidianas y un compromiso con mi entorno y relaciones directas; en lugar de formas de espiritualidad “verticales” que están más relacionadas con la conexión interna, y a veces solitaria, con el Espíritu.

Como expresión natural de la espiritualidad de forma “horizontal”, decidí realizar una investigación exploratoria sobre el impacto percibido de El TQR. Llamé a Rocío Cerda, quién es una amiga, tiene formación en psicología humanística y somática, y tiene experiencia en investigación cualitativa. Ella accedió a unirse y compartió mi motivación para contribuir al crecimiento y expansión de El TQR a través de la investigación.

Diseñamos un estudio y realizamos 6 entrevistas en profundidad a los participantes del intensivo de 10 días. Durante las entrevistas indagamos sobre: ​​(a) las experiencias más significativas del retiro; las razones para unirse a El TQR; y, los impactos percibidos después del retiro. Aquí hay un resumen de los resultados:

a) La experiencia del TQR posee ciertas cualidades vivenciales que incluían la importancia de experimentar rituales, la promoción de una mayor autoconsciencia y del darse cuenta de los propios procesos, la experiencia de conexión con una realidad más grande y de sentirse uno con la naturaleza, así como la resolución de temas o asuntos emocionales.

b) Los efectos de el TQR que son percibidos más allá del retiro incluyeron los niveles emocional/psicológico y conductual. 

  • A nivel emocional/psicológico se reportó una mayor comprensión de procesos emocionales, así como una sensación de que el proceso continuaba más allá del retiro. Para algunas personas se presentaron desafíos posteriores al volver a la vida cotidiana, lo que se consideró como una continuación del mismo proceso. Asimismo, la mitad de los participantes reportó un efecto en las relaciones interpersonales, lo que parece ser consecuencia del darse cuenta durante el retiro.
  • A nivel conductual se reportó una mayor responsabilidad en relación al cuidado de la naturaleza, así como la transferencia de los aprendizajes al contexto personal, laboral y/o proyecto de trabajo. Esto último podría estar relacionado con las motivaciones de formación en esta área que reportaron quienes participaron del estudio.

c) Una tercera categoría de resultados fue el reconocimiento de elementos del contexto que afectan la experiencia y resultados del TQR. Uno de estos elementos son las expectativas personales, que en el caso del grupo entrevistado se relacionaron principalmente con intereses teóricos y de aprender nuevas metodologías para facilitación y el trabajo con personas. Además, el contexto de realización del taller pareció tener una gran relevancia, incluyendo las características propias del lugar físico y del grupo humano, así como la importancia del facilitador y de las metodologías utilizadas para tener una experiencia positiva.

En la siguiente tabla se presenta un resumen de los resultados (entre paréntesis la cantidad de personas entrevistadas que dio evidencia de cada tema y sub-tema):

Categoría Temas Sub-temas
I. Cualidades de la
vivencia durante el TQR 
Describe las experiencias
vivenciadas durante el
retiro de TQR.
[1] Cualidades
de la vivencia durante
el TQR (6)
a. Vivencias de carácter ritual (6)
b. Autoconsciencia y darse cuenta (6)
c. Experiencia de ser parte de algo mayor (experiencia transpersonal; con la naturaleza) (6)
d. Resolución de asuntos emocionales (5)
II. Efectos del TQR.

Describe los efectos que van
más allá del período de
duración del retiro,
y que persisten y
permean la vida
cotidiana de sus participantes.

[2] Impacto a
nivel psicológico
y emocional del
TQR (6)
a. Comprensión de procesos emocionales (6)
b. Proceso continúa (6)
c. Desafíos posteriores (4)
d. Efecto en las relaciones interpersonales (3)
[3] Cambios conductuales posteriores (6) a. Responsabilidad en la relación con la naturaleza (6)

b. Transferencia de aprendizajes al contexto laboral y/o proyecto de trabajo (6)

III. Elementos contextuales
que influyen
en la vivencia
e impacto del TQR.
Describe la influencia
que poseen las propias expectativas, así como
elementos contextuales sobre la experiencia
y el impacto a largo plazo
[4] Influencia de las expectativas
personales (6)
a. Interés teórico y metodológico (6)
[5] Influencia
del contexto
del retiro (6)
a. Influencia del lugar de realización del TQR (6)

b. Influencia del grupo en la propia vivencia (6)

c. Características de la facilitación (5)

d. Característica de las metodologías utilizadas durante el TQR (4)

Reflexión sobre los resultados

A partir de estos resultados, algunas de las reflexiones realizadas son las siguientes:

 En relación a la cualidad ritual del TQR parece importante contar con un mindset adecuado o una actitud que facilite ingresar al estado mental para los ritos, así como la importancia de que esto suceda en un contexto grupal. Pareciera que el poder de El TQR radica, en parte, en la capacidad de crear rituales grupales significativos. Esta cualidad ritual invita a afrontar las dinámicas con una actitud y apertura interior que parece facilitar el acceso a una profundidad de la experiencia diferente a dinámicas o juegos en la naturaleza. 

Los rituales durante El TQR parecen, además, facilitar la conexión con información más profunda que la accesible en el estado de vigilia


Los rituales durante El TQR parecen, además, facilitar la conexión con información más profunda que la accesible en el estado de vigilia, dando así acceso a contenidos simbólicos y emocionales de carácter personal (relacionados con la experiencia del individuo) y transpersonales (más allá del individuo). Esto es similar a lo que ocurre en los estados de trance y ritos de paso.

 El acceso a información significativa y las experiencias más allá del propio ego corporal sugieren el contacto con realidades transpersonales (o arquetípicas), lo que indicaría que durante las dinámicas se producen estados ampliados de consciencia, similares a los que se inducen en dinámicas y rituales en diferentes culturas y en distintos tiempos y lugares del mundo.

 Los reportes de sentirse parte de algo más grande y que trasciende al individuo (y de experimentarse como parte de la naturaleza) nos hacen confirmar desde un plano experiencial los pilares teóricos de El TQR (como la ecología profunda, ecopsicología, perspectiva sistémica, tradiciones espirituales). Podemos aseverar, desde las vivencias de las personas entrevistadas, que la identidad va más allá de los límites del ego y cuerpo individuales, y de que los seres humanos nos encontramos en íntima conexión con el mundo natural.

El reconocimiento de la interdependencia con el mundo natural parece generar un efecto que puede impulsar a un cambio de valores y de visión de mundo.

El reconocimiento de la interdependencia con el mundo natural parece generar un efecto que puede impulsar a un cambio de valores y de visión de mundo.  Como afirman algunos estudios, la conexión con la naturaleza tiende a ir de la mano con las conductas pro-medioambiente, lo que permitiría explicar el por qué las inmersiones y actividades significativas emocionalmente en la naturaleza generarían un efecto positivo posterior de cuidado y responsabilidad con el mundo natural. El TQR parece cumplir su objetivo de crear consciencia de la interdependencia básica con la vida y movilizar a la acción consciente. 

 Dentro de las reflexiones que nos queda como investigadores, nos preguntamos si la muestra podría tener una preferencia hacia temáticas medioambientales, en el sentido de que el interés por la naturaleza probablemente es algo que motivó desde el principio a participar en El TQR. Desde este supuesto podría ser las personas estuvieran disponibles a transferir los aprendizajes a sus vidas cotidianas. Este es uno de los temas que seguramente exploraremos en próximos estudios, así como comparar los efectos de El TQR con otro tipo de actividades en la naturaleza como caminatas, grounding, baños de bosque, y con otro tipo de rituales en la naturaleza como los temazcales y ceremonias de tipo chamánicas. Veo que el impacto de el TQR tiene profundos alcances, lo que seguramente nos llevará a seguir investigando y difundiendo lo que vamos aprendiendo de este hermoso trabajo.

Una versión extendida de este artículo es parte de la próxima segunda edición de la primera Antología en español que explora las aplicaciones de la Obra que reconecta en América Latina, El Gran Giro: Despertando al florecer de la Tierra. ¡Disponible pronto! (para más información: https://eltrabajoquereconecta.org/libros/).


Exploring the Effects of the Work That Reconnects

By Felipe Landaeta Farizo

Recorded by author

In February of 2019 I attended the Work That Reconnects (WTR) 10-day intensive, facilitated by Adrian Villaseñor-Galarza in Chile. It was a profound experience that touched my heart deeply. I have a background in Transpersonal Psychology, a branch of psychology related to spirituality and transformative experiences. Since the WTR immersion, I embraced it as a form of “horizontal spirituality,” meaning a way to live and express spirituality as daily actions and a commitment with my direct environment and relations; instead of “vertical” forms of spirituality that are more related to inner, and sometimes lonely, connection with the Spirit.

As a natural expression of spirituality in the “horizontal” way, I decided to perform exploratory research on the perceived impact of the WTR. I called Rocio Cerda, a friend who has a background in humanistic and somatic psychologies, and who has expertise in qualitative research. She agreed to join in, and she shared my motivation to contribute to the growing and expansion of the WTR by research.

We designed a study and performed six in-depth interviews with participants of the 10-day intensive. During the interviews, we inquired about: (a) the most significant experiences at the retreat; the reasons to join the WTR; and, the perceived impacts after the retreat. Here is a summary of the results:

  1. The experiences during the WTR workshop has several qualities such as the experience of significant rituals, the increase of self-consciousness and awareness of personal processes, the connection with a greater whole and of being one with nature, and the resolution of emotional issues.
  2. The lasting effects of the WTR included psycho-emotional and behavioral impacts.
    1. At the emotional/psychological level people reported a greater comprehension of their own emotional processes, and a sensation that the process continued after and beyond the retreat. For some people, the return to daily life included some challenges in order to integrate their insights. Three participants reported an effect on their close relationships, which seemed to be a consequence of the increased self-awareness.
    2. At the behavioral level, all participants reported a greater sense of responsibility towards nature, and a transference of the insights gained during the WTR to contexts such as personal life, work related matters and life project. 
  3. The third dimension of results was the influence of the personal and contextual elements that modulated the experiences and results of the WTR. Personal expectations and motivations of getting to know Joanna’s work and to learn facilitation methodologies while developing some skills, are deemed as important antecedents and drivers towards a positive experience. The context of the retreat was recognized as a significant influence towards a positive learning and transformative experience, including elements such as: the physical and natural spaces; the presence of several human partners that creates a sense of community; the facilitator’s skills; and, the practical and immersive  methodologies used.

The following table presents a summary of findings:

Category Themes   Sub-themes
I. Qualities of the experience
Describes the experiences during the 10-day retreat
[1] Qualities of
the experience 
(6 participants)
a. Experiences during ritual (6)
b. Self-consciousness and self-awareness (6)
c. Feeling oneself part of a greater whole (transpersonal experience) (6)
d. Resolution of emotional issues (5)
II. Lasting effects of WTR
Describes the effects beyond
the 10-day retreat that
permeate daily life
[2] Psychological
and emotional impact (6)
a. Greater comprehension of emotional processes (6)
b. A sense that the process continues (6)
c. Later challenges (4)
d. Effects in close interpersonal relationships (3)
[3] Behavioral changes (6) a. Responsibility towards nature (pro-ecological behavior) (6)
b. Transference of insights to daily life, work and life project (6)
III. Contextual elements influencing the experience
and impact of WTR

Describes the influence of
expectations and
contextual features over
the experience and
the lasting impact
[4] Influence
of personal expectations
(6)
a. Theoretical and methodological interest (6)
[5] Influence
of the
retreat’s
context (6)
a. Influence of the place (natural environment) (6)
b. Influence of the group (community) (6)
c. Facilitation skills (5)
d. Features of the methodologies used (4)

Some reflections on the results 

Based on the results of the study, some reflections can be made about the Work That Reconnects: 

The presence of an adequate mindset prior to the activities and, especially, for the ritual-type dynamics seemed to be of prime relevance. The transformative power of the WTR appears to be related to participation in meaningful ritual activities, that needs an adequate attitude by participants, allowing the individual and the group process to happen. The ritual-type methodologies, accompanied by an open attitude or mindset, invite an opening of deep layers of subjective experience, which might be different from simply staying or playing in nature.

The rituals performed at the WTR seem to facilitate the access to profound and meaningful psychological information

The rituals performed at the WTR seem to facilitate the access to profound and meaningful psychological information, something common in experiences beyond the daily waking state. These insights happened by symbolic contents, or by emotionally charged memories and revelations. These types of experiences resemble to non-ordinary states of consciousness, as reported in anthropological literature (for example, in Arnold Van Gennep, Erika Bourguignon, and Viktor Turner), and in transpersonal psychology and related fields (for example, in Carl Jung, Stanislav Grof, and Charles Tart).

The experiential access participants’ had to meaningful information about their lives, and the experiences beyond their bodily ego, suggested the contact with transpersonal dimensions of being. The above stresses the occurrence of non-ordinary states during the ritual activities at the WTR. This might explain why participants reported access to such profound contents, and why they reported a sense of deep change during the retreat.

People’s reports of feeling part of a greater whole that transcends themselves, and of acknowledging themselves as nature, guide us as researchers to confirm from an experiential stand the theoretical pillars of the WTR (such as Deep Ecology, Ecopsychology, Systemic perspective and spiritual traditions). Based on the findings of this study, we state that human identity goes beyond the bodily ego, and we as human beings are in intimate connection with the natural world.

The participants’ awareness of their interdependence with nature seemed to provide the ground for a change in their values and worldview.


The participants’ awareness of their interdependence with nature seemed to provide the ground for a change in their values and worldview. Nature-connectedness tends to go hand in hand with pro-environmental behavior as some research states, which would explain why emotionally significant immersions, meaningful ritual-type of experiences, and activities that promote connection with nature in general would generate a subsequent positive effect of care and of responsibility with the natural world. Then, the WTR seems to fulfill its objective of creating awareness of the basic interdependence with life and mobilizing conscious action.

Within the reflections that remain for me as a researcher, I wonder to what degree the sample of the study was biased: they manifested a preference towards environmental issues since the beginning. It is highly possible that the interest in nature might be something that implicitly motivated the participation in the WTR from the beginning. From this type of personal interest, it could be that people were more available to transfer their learning at the WTR to their daily lives. This is one of the topics that we will surely keep inquiring about and exploring in future reflection and studies, as well as comparing the effects of the WTR with other types of activities in nature such as hiking, grounding, forest bathing, and with other ritual type of experiences in nature such as sweat lodge, vision quest and so on. I see that the impact of the WTR has a profound scope, which will surely lead us to continue investigating and disseminating what we are learning from this beautiful work.

An extended version of this article is part of the upcoming second edition of the first Anthology in Spanish that explores the applications of the Work That Reconnects in Latin America, El Gran Giro: Despertando al florecer de la Tierra. Available soon! (for more information: https://eltrabajoquereconecta.org/libros/).

Felipe Landaeta Farizo is a Chilean psychologist currently based in Viña del Mar, Chile. He holds a PhD in Integral & Transpersonal Psychology at the California Institute of Integral Studies. Since 2010, Felipe has been facilitating individual and group experiential sessions using non ordinary states of consciousness by several means, such as Holotropic Breathwork, systemic constellations and ecstatic body postures. He is part of the Bioalkimia Institute, and provides services in Psychotherapy and Education. He is deeply interested in the intersection between non ordinary states of consciousness, well-being, and the relevance of psychology for the call to action towards nature care. 

Email: [email protected]  Website: www.holotropica.cl

Felipe Landaeta Farizo es un psicólogo chileno que actualmente vive en Viña del Mar, Chile. Es profesor de la Universidad Adolfo Ibañez, Chile. Posee un PhD en Psicología Transpersonal e Integral del California Institute of Integral Studies. Felipe ha estado facilitando desde 2010 sesiones individuales y grupales con estados no ordinarios de consciencia a través de diferentes medios, como la Respiración Holotrópica, posturas de trance extático, y constelaciones sistémicas. Es parte del Instituto Bioalkimia, donde provee servicios de psicoterapia y educación. Posee un profundo interés en la intersección entre los estados no ordinarios de consciencia, el bienestar y la relevancia de la psicología para hacer un llamar de acción por el cuidado de la naturaleza.

When the Work hurts

Cuando el Trabajo duele

por Silvia Di Blasio

Scroll down for English translation 

[Grabada por la autora]

Puede parecer una paradoja, pero el Trabajo Que Reconecta a veces desconecta y duele.

Si ha facilitado o asistido a eventos del TQR (sin importar si se trata de seminarios web, capacitaciones, talleres, retiros u otros; es posible que haya notado algunas cosas:

  • Hay una desproporción de personas blancas o de raices europeas en comparación con la cantidad de personas no blancas, no norteamericanas o no europeas que asisten.
  • Hay diferencias visibles en las formas y tiempos en las que las personas no blancas se expresan a través de las diferentes fases de la espiral.
  • En varios casos, las personas no blancas terminan abandonando el evento o proceso, sin participar plenamente o expresando que se sintieron heridos o se sintieron inseguros o desconectados.
  • Varios grupos raciales expresan que el WTR no habla completamente de su realidad, contexto cultural y necesidades.

Como mujer latinx, he experimentado personalmente lo siguiente en el contexto de los eventos y grupos de WTR:

  • Actitudes condescendientes como si fuera un niño pequeño o careciera de algunas habilidades.
  • Ser destacado como si tuviera que representar o expresar toda una cultura compleja
  • Que me pidan que informe de un daño y que sea “asertivo” cuando me siento inseguro o incómodo

Una de las muchas explicaciones complejas de esta desproporción de grupos no blancos en los círculos y eventos de WTR es que los grupos raciales son tan variados como lo son las culturas, las etnias y los idiomas en este planeta.

Muchos grupos raciales han estado experimentando lo que se conoce como el Gran Desmoronamiento durante décadas o incluso siglos


Muchos grupos raciales han estado experimentando lo que se conoce como el Gran Desmoronamiento durante décadas o incluso siglos: de ser colonizados a estar sujetos a discriminación, a que sus medios de vida y culturas sean destruidos y vistos como “subdesarrollados”. Los grupos no blancos han visto sus tierras arrebatadas y abusadas, su lenguaje atacado e ignorado, sus valores vistos como “menos que” o idolatrados, sus conexiones más sagradas con plantas o lugares convertidos en atracciones turísticas o la nueva tendencia para “conectarse con uno mismo”. 

Muchos grupos raciales también tienen una historia más reciente de conexión con la naturaleza y la comunidad y sus propias formas de expresar gratitud, superar el dolor y apoyarse mutuamente. Su visión con ojos nuevos/antiguos es a veces muy antigua para sus culturas, pero ha sido constantemente y continuamente ignorada y aplastada por el avance de una cultura mayoritariamente homogénea que ha estado tratando de imponernos su visióndel mundo, religión y valores durante siglos y continúa haciendolo a través de formas manifiestas y sutiles.

 Entonces, cuando somos testigos de las expresiones de dolor de los pueblos no racializados, hay un escepticismo antiguo y sutil arraigado en nosotros que emerge a la superficie.

Somos testigos, por ejemplo, de personas con privilegio que hablan de trauma post traumatico cuando se refieren a la revocación de una ley o un derecho, o “trauma secundario” por ver y enterarse de las noticias. Pero para muchos de nosotros, hemos vivido migraciones forzadas, disturbios, escasez de alimentos, golpes militares donde personas desaparecieron o fueron asesinadas, acaparamiento masivo de tierras de nuestros países,actitudes condescendientes y discriminación abierta. ¡Todas nuestras vidas!

Muchos de nosotros venimos a los círculos de TQR porque nos atraen los principios básicos y hemos experimentado y amamos algunas de las prácticas. Pero cuando volvemos a nuestra vida normal (y a veces nuestra vida normal está ahí mientras asistimos a un evento en línea o participamos en un grupo TQR), nuestra vida continúa trayendo dolor, frustración, incomodidad, ira y todos esos sentimientos que se espera que expresemos durante el “Honrando el Dolor por el Mundo”.

Tenemos el dolor frente a nosotros, constantemente.


Para nosotros, no basta apagar las noticias, las notificaciones y salir de las redes sociales para disminuir el dolor. Tenemos el dolor frente a nosotros, constantemente.

No es que no nos importen los elefantes cuyas trompas están siendo cortadas de sus cuerpos aún vivos o el plástico en los océanos o los derechos de las mujeres. Es que nuestra hermana es una madre soltera cuyo hijo siempre está al borde de caer en las drogas o quitarse la vida porque no hay futuro para él. O nuestro primo vive en una choza entre autos viejos y todavía se las arregla para rescatar gatos y perros incluso cuando apenas tiene comida para él. O que nuestro cuñado no tiene dinero para comprar audífonos aun cuando lleva toda la vida sordo a causa de un accidente.

O que nuestro ex cónyuge no tiene 3 malditos dólares para pagar el alquiler mensual y ha adelgazado tanto por el hambre que se ha vuelto irreconocible.

Y sigue y sigue y sigue.

Hemos aprendido a reírnos de la adversidad y a no tomarnos a nosotros mismos tan en serio

Muchos dicen que las culturas no blancas son “divertidas” y están llenas de alegría; eso también es cierto: hacemos chistes sobre cualquier cosa, bailamos y cantamos y tenemos muchas formas en las que nos unimos como comunidades. Aquellos de nosotros que todavía tenemos la suerte de tener una apariencia de familia extendida y multigeneracional, disfrutamos de reunirnos para largas comidas y compartir historias o música. Nos preocupamos por los animales y las plantas también. Hemos aprendido a reírnos de la adversidad y a no tomarnos a nosotros mismos tan en serio, por lo que para nosotros, la gratitud y la comunidad son una forma de resistencia, resiliencia y un mecanismo de supervivencia.

Para nosotras, el “activismo” o el “seguir adelante” también ha sido una forma de vida. Se llama supervivencia, se llama la lucha interminable por nuestros derechos disminuidos a existir. Es el sueño imposible de vidas y comunidades en las que el único sueño que queda ha sido pasar por esta vida y confiar en que la próxima traerá algo de justicia.


When the Work hurts

by Silvia Di Blasio

Recorded by author

It may sound like a paradox, but the Work That Reconnects sometimes disconnects and hurts. 

If you have facilitated or attended Work That Reconnects events (no matter whether they are webinars, trainings, workshops, retreats or otherwise), you may have noticed a few things:

  • There is a disproportion of white people compared to the number of non-white, non-North American or non-European people attending
  • There are visible differences in the ways and length BIPOC express through the different phases of the spiral
  • In a number of cases, BIPOC end up leaving the event or process, not fully participating or expressing they have been hurt or felt unsafe or disconnected
  • A number of BIPOC express that the WTR does not fully speak to their reality, cultural context and needs

As a Latinx woman, I have personally experienced the following in the context of the WTR events and groups:

  • Condescending attitudes as if I am a small child or lack some abilities
  • Being spotlighted as if I have to represent or express an entire complex culture 
  • Being asked to report harm and requested to be “assertive” when I feel unsafe or uncomfortable

One of the many complex explanations for this disproportion of BIPOC in WTR circles and events is that BIPOC groups are as varied as cultures, ethnicities and languages are on this planet. 

Many BIPOC groups have been experiencing what is known as the Great Unravelling for decades or even centuries.

Many BIPOC groups have been experiencing what is known as the Great Unravelling for decades or even centuries: from being colonized to being subject to discrimination to having their livelihoods and cultures destroyed and seen as “underdeveloped”. BIPOC groups have seen their lands taken and abused, their language attacked and ignored, their values seen as “less than” or idolized, their most sacred connections to plants or places converted into touristic attractions or the newest trend for getting “connected to yourself”.

Many BIPOC groups also have a more recent history of connection with nature and community and their own ways to express gratitude, navigate grief and support each other. Their seeing with new/ancient eyes is sometimes very ancient for their cultures but it has been consistently and continuously ignored and smashed by the advance of a mostly homogenous culture that has been trying to impose their worldview, religion and values on us for centuries and continues to do so through both overt and subtle ways.

So when we witness the expressions of pain from non-BIPOC peoples, there is an ancient and subtle skepticism rooted in us that emerges to the surface.

We witness, for example, non-BIPOC people talking about PTSD and trauma when referring to the reversal of a law or a right, or “secondary trauma” from watching and learning about the news. But many of us have lived through forced migrations, riots, food scarcity, military coups where people disappeared or were murdered, massive land grabbing from our countries, ongoing gaslighting, condescending attitudes and open discrimination. All our lives!

Many of us may come to Work That Reconnects circles because we are attracted to the core principles and have experienced and love some of the practices. But when we go back to our regular lives (and sometimes our regular lives are right there while we are attending an online event or participating in a Work That Reconnects group), our lives continue to bring us pain, frustration, discomfort, anger and all those feelings we are expected to express during the “Honoring the Pain for the World”.

We have the pain in front of us, constantly.

For us, there is no turning off the news, notifications and getting off from social media to diminish the pain. We have the pain in front of us, constantly.

It is not that we don’t care about the elephants whose trunks are being cut out from their bodies still alive or the plastic on the oceans or women’s rights. Is that our sister is a single mother whose child is always on the brink of falling into drugs or taking his life because there is no future for him. Or our cousin lives in a shack among scraped old cars and still manages to rescue cats and dogs even when he barely has food for himself. Or that our brother-in-law has no money to buy hearing aids even when he has been deaf all his life due to an accident. 

Or that our ex-spouse doesn’t have three fricking dollars to pay the monthly rent and has become so thin due to hunger that he has become unrecognizable. 

And on, and on, and on.

We have learned to laugh at adversity and to take ourselves not so seriously.

Many say that BIPOC cultures are “fun” and are full of joy–that is also true: we make jokes about anything, we dance and sing and have many ways in which we come together as communities. Those of us who are still lucky enough to have a resemblance of an extended and multi-generational family enjoy coming together for long meals and sharing of stories or music. We care about animals and plants as well. We have learned to laugh at adversity and to take ourselves not so seriously, so for us, gratitude and community are ways of resistance, resilience and coping mechanisms.

For us, “activism” or “going forth” has also been a way of life. It is called survival; it is called the never-ending fight for our diminished rights to exist. It is the impossible dream for lives and communities where the only dream left has been to get through this life and trust that the next one will bring some justice.


Recorded by Molly Brown

Silvia Di Blasio was born in Argentina and has lived in Venezuela and Canada. She works at the Work That Reconnects Network, Gaia Education, the Capra Course and the Spiral Journey Facilitator Development Program. She is also a permaculturist. Silvia lives with her small family in an urban area and is a facilitator of the Work That Reconnects. She has worked with refugees and immigrants and within the ecovillage and regeneration movements.

Wisdom of the Water

by Marjorie Lumet

[Scroll down for French translation]

Recorded by author

Water returns to its Source.

Water is Life.

Block the flow of water and you block the flow of life.

All attempts to “control” the water, or control life will cause tremendous suffering. 

Flow with life and let life live through you. 

Water is soft and strong, fluid, flexible, and it shapes everything, it shapes our landscape and allows life to emerge. 

Our earth, as our bodies, is more water, more liquid than solid. Do not be so solid, allow yourself to become more fluid. Let yourself be moved by everything, dance like the water, dance like the wind that allows water to move, to move across and nourish our beautiful mother Earth. 

Water is life, our beginnings. 

Where water doesn’t flow there is death and destruction, desert and desolation. 

Water washes, lightens, opens, comforts, appeases, nourishes, mixes.

Water feels everything, water absorbs. Water remembers all. 

Allow yourself to be liquid. 

Water moves, water brings change, water brings life, water brings wisdom.

Water is cyclical, water flows downwards, returns to it Source, the Ocean, rises into the sky and back down again. Honour the cycles of nature, of water, the seasons, the cycles of rising and falling. 

Water will find a way through, water will flow and fill places that are receptive and open, hollows and cracks, just as life will flow when there is openness and receptivity. Find the cracks where life breaks open.  

A trickle of water can have a ripple effect. Water’s surface is constantly changing.

Water feels our intention, our emotions. Touch water with love. Honour its timeless wisdom. 

Water reflects, water is a mirror, how we relate to our water is how we relate to Life.  

Poison or pollute your water and you will be poisoned.

Go deep within, return to the Source, let life flow through you, break you open and pour from you. 

Flow with life and you will sustain life. 

Flow against it and you will destroy it. 

May water show us the way for the magic of life to flow.


[Author’s note: This message from the Water was harvested during a Work that Reconnects Spiral with Transalquimia in Northern Spain. As part of a 5-day Spiral, I participated in a Council of All Beings. Before gathering in council, we spent a whole day in the beautiful forest of Les Guilleries to encounter and source wisdom from our being. An enchanting stream flowing through the forest called to me. The Water was my being and what follows was the message I received. Since this moment I continue to be drawn to the water and can always turn to it to find peace, clarity, and deep wisdom.]


Enregistré par le poète

La sagesse de l’eau
par Marjorie Lumet

L’eau retourne à sa source.

L’eau est la vie.

Bloquez le flux de l’eau et vous bloquez le flux de la vie.

Toute tentative de “contrôler” l’eau, ou de contrôler la vie, entraînera d’énormes souffrances.

Coule avec la vie et laisse la vie vivre à travers toi 

L’eau est douce et forte, fluide, flexible et elle façonne tout, elle façonne notre paysage et permet à la vie d’émerger. 

Notre terre comme notre corps est davantage eau, plus liquide que solide. Ne sois pas si solide, laisse-toi devenir plus fluide. Laisse-toi être traversé par la Vie, danse comme l’eau, danse comme le vent qui permet à l’eau de se déplacer, de voyager pour notre belle Terre mère. 

L’eau est la vie, nos débuts. 

Là où l’eau ne coule pas, il y a la mort et la destruction, le désert et la désolation. 

L’eau lave, allège, ouvre, réconforte, apaise, nourrit, mélange.

L’eau ressent tout, l’eau absorbe. L’eau se souvient de tout. 

Permets-toi d’être liquide. 

L’eau bouge, l’eau apporte le changement, l’eau apporte la vie, l’eau apporte la sagesse.

L’eau est cyclique, l’eau coule vers le bas, retourne à sa source, l’océan, remonte dans le ciel et redescend à nouveau. Honore les cycles de la nature, de l’eau, les saisons, les cycles de montée et de descente. 

L’eau trouvera un passage, l’eau coulera et remplira les endroits qui sont réceptifs et ouverts, les creux et les fissures, tout comme la vie coulera lorsqu’il y a ouverture et réceptivité. Trouve les fissures où la vie s’ouvre.  

Une goutte d’eau peut créer un effet de vague. La surface de l’eau change constamment.

L’eau ressent notre intention, nos émotions. Touchez l’eau avec amour. Honorez sa sagesse intemporelle. 

L’eau reflète, l’eau est un miroir, notre relation avec l’eau est notre relation avec la vie.  

Empoisonnez ou polluez votre eau et vous serez empoisonné.

Explore tes profondeurs, retourne à la Source, laisse la vie te traverser, t’ouvrir et jaillir en toi et à travers toi . 

Suis le flux de la vie pour la servir. 

Résister le flux de la vie n’entraînera que destruction.  

Que l’eau nous montre le chemin pour que la magie de la vie abonde.


Recorded by Karina Lutz

Marjorie Lumet lives in Amsterdam, NL. She’s a mindfulness coach and birth doula and recently started facilitating the Work that Reconnects. 

Practising mindfulness and guiding others to awaken to the fullness of the moment has opened up her heart to Life in so many ways, to deeper levels of being in connection with our inner and outer nature. 

As a human being and as a mother, she feels increasing heartbreak around ecological breakdown, alarm about the future, and misses an engaged form of mindfulness. She is grateful for the Work That Reconnects combining mindfulness, nature connection, community, and acting in service of Life. It is an essential resource for her and an honour to share this work around her.

 

Holding Actions for Les Guilleries, Catalonia

Actions pour protéger la Vie dans Les Guilleries, Catalogne

Scroll down for English translation 

par Zsanna Sebesteny
Photos avec l’aimable autorisation de Sonja Stich

 

J’ai assisté à mon premier atelier du Travail qui Relie en mai 2021, avec Transalquimia, une association qui propose des ateliers d’écologie profonde en Catalogne, Espagne du nord. J’avais entendu parler de Joanna Macy dans les écrits de Pablo Servigne. Ce qui résonnait pour moi était le besoin d’apprendre à parler de façon directe mais avec empathie et douceur concernant la perte de vie dans les temps à venir, tout en cultivant la force et les ressources pour préserver la Vie. J’ai découvert plus en ligne, à travers les formations du Réseau Transition sur la Transition Intérieure, ce qui m’a amenée à m’inscrire pour un atelier en personne du Travail qui Relie.

Colline. Photo par Sonja Stich

La retraite s’appelait La Espiral del Tiempo Profundo (La Spirale du Temps Long). A la fin de la quatrième étape, je savais que j’étais de retour chez moi, re-connectée à mes racines, reliée à nouveau avec ma raison d’être sur Terre. Le cadre pour cette expérience profonde était le beau centre de retraite de La Fradera, dans la forêt sauvage de Les Guilleries (nom en Catalan) en Espagne. La forêt était une inspiration profonde pour moi et j’ai appris pendant ce premier atelier que son avenir était menacé. Je sentais que je voulais la défendre, mais je ne savais pas comment y contribuer à ce moment-là.

Le centre de retraite de la Fradera était aussi le cadre de la deuxième expérience qui a profondément changé ma vie, une Quête de Vision en français. Cela m’a donné le sentiment que j’avais apaisé toute l’histoire de ma vie jusqu’à ce point (j’ai 61 ans) et qu’une nouvelle page s’ouvrait à moi, une page blanche avec tout à écrire. La semaine après la Quête de Vision, je me suis réveillée un matin sachant que les premiers mots que j’écrirais sur cette page seraient pour m’inscrire à la formation de facilitateurs du Travail qui Relie.

J’avais quitté ma vie précédente à Paris deux ans auparavant, juste avant le premier confinement lié au Covid. Ayant découvert les zéros déchets et la permaculture, je voulais cultiver un jardin forêt, quelque part, à un moment donné, afin de laisser un sanctuaire d’épanouissement de la Vie pour les générations futures. Ce projet demeurait un appel intérieur, mais je me doutais que j’aurais besoin d’aller doucement et peut-être suivre quelques méandres sur le chemin avant de planter mes premiers arbres!

Mon deuxième atelier du Travail qui Relie était le Conseil de Tous les Êtres (El Consejo de los Seres de la Naturaleza) en octobre 2021, proposé par Claire Carré de l’association Roseaux Dansants, en partenariat avec Transalquimia. Cela me semblait si naturel et si essentiel de donner voix aux êtres de la forêt.

Ce conseil était suivi directement par la formation à l’animation du Travail qui Relie. Cette formation m’a ouvert de nouvelles perspectives sur l’harmonie qu’il est possible de vivre en relation avec d’autres humains, ainsi qu’entre les humains et d’autres êtres de toute nature et de tous temps.

Prison du pylone. Photo par Sonja Stich

C’était aussi le moment où j’ai compris plus profondément le danger qui menaçait la forêt magnifique qui m’a reçue pour toutes ces expériences transformatrices. Il existe un projet d’installation de 37 pylones de haute tension, qui fait fi de plusieurs directives européennes qui visent à protéger cette région et beaucoup de ses espèces et habitats, qui sont sérieusement menacés de disparaître.

J’ai appris qu’un collectif qui s’appelle NoalaMAT a mené campagne depuis des années contre ce projet qui porte la destruction de la Vie, puisque le projet des pylones avait été annulé et a redémarré à plusieurs reprises. Xavier Compte et Diana Bacanu, les fondateurs de Transalquimia.org, préparaient des dossiers de dénonciation de ce projet, à la destination de la Commission européenne et du Parlement européen.

Quand une amie facilitatrice m’a dit, quelques mois plus tard, qu’une décision allait être prise pendant l’été 2022 concernant ce projet, j’ai réalisé l’urgence de la situation et je savais que je devais participer à la défense de la forêt d’une manière ou d’une autre, même de ma position géographique éloignée depuis Toulouse, en France. J’ai proposé de faire un film, chose que je n’avais jamais faite auparavant ! Mais mon expérience de co-création fluide avec mes co-animateurs-en-formation, ainsi que les connexions organiques et synergiques entretenues étroitement avec eux depuis la fin de la formation m’ont donné du courage.

L’association locale NoalaMAT avait déjà fait plusieurs vidéos et filmé des rushs de drône au cours de leurs projets de protestations. D’autre part, une photographe professionnelle et locale, Sonja Stich (1), avait fait des montages fabuleux de prises de vue pour des expositions visant la sensibilisation locale. Nous avions donc de la matière en abondance pour faire un premier film d’appel-à-l’action, avec l’objectif d’obtenir des signatures pour une pétition qui pourrait appuyer les dénonciations qui seraient adressées à la Commission et au Parlement européens.

La structure que nous avons choisie pour l’histoire de ce film de 2 minutes était la spirale du Travail qui Relie.

Avec une équipe de co-facilitateurs, nous avons travaillé sous le regard soutenant de Diana et Xavier, qui ont fourni les faits et éléments nécessaires aux propos du film et qui gardait une vision claire de l’objectif que le film pouvait servir. La structure que nous avons choisie pour l’histoire de ce film de 2 minutes était la spirale du Travail qui Relie.

Commençant avec des prises de vue de drône qui manifestaient notre Ancrage dans la gratitude pour la beauté de cette région forestière, nous avons suivi avec les faits et chiffres qui illustrent l’étendue du danger pour les espèces menacées ainsi que la nature des menaces à toutes formes de vie, dans la section suivante, Honorer notre peine pour le monde.

Poser un regard neuf avec des yeux anciens consiste en la communication de l’existence d’alternatives saines et sobres au projet électrique d’envergure qui était envisagé. Le projet implique la destruction de la Vie afin de consommer plus d’énergie inutilement, tandis que beaucoup d’humains, y compris dans le gouvernement local, se sont dressés pour défendre cet environnement précieux, où la Vie s’épanouit encore pour le moment.

L’appel. Photo par Sonja Stich

Aller de l’avant au service de la Vie nous a permis d’envoyer une invitation de la part de ces ‘guerriers de Shambhala’ qui dédient leur énergie pour défendre la Vie dans cette région. Nous avons encouragé la participation sous la forme de signatures pour la pétition.

Nous avions la chance d’avoir un compositeur, Emmanuel Blanc (2) et un monteur, Andy Redwood (3) professionnels qui ont offert leur temps et compétences pour aider notre équipe à créer un film qui nous a émus nous-mêmes, ainsi que, apparemment, ceux et celles qui l’ont vu et qui ont senti l’élan de signer la pétition en soutien à cette action de préservation de la Vie.

Le projet a été reporté mais pas encore abandonné. Nous devons poursuivre nos actions, qui incluent de développer une compréhension plus claire des procédures et méthodes de la Commission Européenne. La Commission a fermé le dossier de plainte, définissant la dénonciation comme un cas individuel plutôt qu’une brèche systémique des directives européennes. Nous continuons donc d’aller de l’avant!

Nous donnons la voix aux êtres de la forêt, les ancêtres et les générations futures, ainsi qu’aux habitants humains de la région

Nous sommes actuellement au stade de l’écriture  d’un deuxième film. Cette fois-ci le déroulé se base sur le Conseil de Tous les Êtres. Nous donnons la voix aux êtres de la forêt, les ancêtres et les générations futures, ainsi qu’aux habitants humains de la région, afin de proposer aux décisionnaires de ce projet de ligne à haute tension à voir nouvellement avec des yeux anciens les conséquences potentielles des choix qu’ils vont faire.

Un troisième film mijote au fond de mon cœur à présent, basé sur les principes du rituel de la Septième Génération et l’éthique de la Tutelle nucléaire.

Pour l’équipe qui travaille sur ces films, il est évident que l’inspiration vient de la Terre elle-même. Nous souhaitons lui donner l’occasion de se faire entendre. Je suis tellement reconnaissante d’avoir rencontré la pensée de Joanna Macy, Chris Johnstone, John Seed, Arne Naess, Pat Fleming et tant d’autres, qui nous ont donné les outils pour écouter Gaïa et lui donner voix.

Faire les films eux-mêmes est juste un pas vers la propagation de ces messages de la Terre

Évidemment, faire les films eux-mêmes est juste un pas vers la propagation de ces messages de la Terre. Les réseaux sociaux fournissent un autre moyen de faire circuler les messages plus largement. En outre, je découvre que les messages passent particulièrement rapidement et de manière efficace sur les liens connectés du Filet d’Indra, à travers les réseaux de ceux et celles qui investissent déjà leur énergie consciemment vers le Changement de cap.

Par exemple, avec l’équipe de co-facilitateurs qui produisent ces films, nous avons trouvé du soutien, des ressources, inspiration et aide pour renforcer l’effet d’entraînement de notre message à travers la formation en ligne que plusieurs d’entre nous ont suivi et achevé cet été, avec Chris Johnstone and Madeleine Young, nous formant pour animer des Cercles d’espérance en mouvement.

Un aspect significatif de la richesse de cette formation tient aux liens durables qui se font entre nous pendant la durée de cette formation de 4 mois, lors des sessions en groupe toutes les 2 semaines, ainsi que les pratiques en binôme entre 2 sessions. L’énergie de cette formation inspire déjà certains d’entre nous à traduire et à adapter les supports en français, espagnol et en catalan, encouragés et soutenus par l’équipe de la formation Active Hope Training (Espérance en Mouvement) au Royaume Uni, par Roseaux Dansants en France et par Transalquimia en Espagne, ainsi que les personnes que ces associations ont formées.

Je suis profondément reconnaissante d’avoir rencontré toutes ces personnes soutenantes, créatives et inspirantes depuis un an. Merci de tout coeur à vous tous ! J’ai hâte d’expérimenter des co-créations de plus en plus diverses sur les mois à venir !

Références

Liens vidéos
anglais – https://youtu.be/lItouICdujA
français – https://youtu.be/P8h_M6Wx3ZA
espagnol – https://youtu.be/YY1Wvbv2-Yw
catalan – https://youtu.be/UnaokYZr5iA

pétition – http://save-forest.org
Roseaux Dansants – http://roseaux-dansants.org/
Transalquimia – https://www.transalquimia.org/
Active Hope Training – https://activehope.training/

1) http://www.sonjastich.de/
2) http://www.emmanuelblanc.com/en/english/
3) https://andyredwood.com/


Holding Actions for Les Guilleries, Catalonia 

by Zsanna Sebesteny
Photos with kind permission of Sonja Stich

 

I attended my first Work That Reconnects workshop in May 2021, at Transalquimia, an association offering Deep Ecology workshops in Catalonia, northern Spain. I had heard of Joanna Macy in the writings of Pablo Servigne. What resonated for me was the need to learn to talk directly but compassionately about the loss of life in coming times, while at the same time cultivating the strength and resources to preserve Life. I discovered a bit more online, through the Transition Network’s ‘Inner Transition’ trainings, which led me to register for a Work That Reconnects workshop in person.

Hilltop. Photo by Sonja Stich

The retreat was called La Espiral del Tiempo Profundo (The Spiral of Deep Time). At the completion, I knew I had really come home, back to my roots, now re-connected to my reason for being on Earth. The context for this experience was the beautiful retreat center of La Fradera, in the wild forest of Les Guilleries in Spain. The forest was a deep inspiration to me and I learned during this first workshop that its future was threatened. I felt I wanted to defend it, but didn’t know how to contribute at that point.

La Fradera Retreat Center was the setting for my second major life-changing experience, a Vision Quest in French. This gave me the feeling that I had put to rest all my life experience so far (I am 61) and had a new page opening, with nothing written on it. The week after the Vision Quest, I woke up one morning knowing that the first words I would write on that new page would be my registration to train as a facilitator of the Work That Reconnects.

I had left my previous life in Paris 2 years earlier, just before the first Covid lockdown. Having discovered zero waste and permaculture, I wished to plant a forest garden, somewhere, sometime, in order to leave a sanctuary for the thriving of life, for future generations. This project remained a calling, but I knew I was likely to go slowly and maybe take a few diversions on the path before planting my first trees!

My second Work That Reconnects workshop was the Council of All Beings (El Consejo de los Seres de la Naturaleza) in October 2021, offered by Claire Carré of the association Roseaux Dansants (Dancing Reeds), in partnership with Transalquimia. It felt so natural and so essential to give voice to the beings of the forest.

This council was directly followed by the training to facilitate the Work That Reconnects, which is known as Le Travail qui Relie in French. The training opened new vistas of the harmony that is possible in relationships among humans and between humans and other beings, of all times.

Pylon Prison. Photo by Sonja Stich

It was also the moment when I understood more deeply the danger that threatened the magnificent forest which had welcomed me for all these life-changing experiences. There is a project to install 37 high-voltage pylons, flying in the face of European directives to protect this region and many of its species and habitats, which are in serious danger of extinction.

I learned that a collective called NoalaMAT had been campaigning against this life-destroying project for many years, as the pylon project had been cancelled and re-started more than once. Xavier Compte and Diana Bacanu, the creators of Transalquimia.org, were preparing denunciations against the project to deliver to the European Commission and European Parliament.

When a fellow facilitator told me a couple of months later that a decision was going to be made in the summer of 2022 concerning this project, I suddenly realised the urgency and knew I had to contribute something, even from my geographical distance in Toulouse, France. I proposed to make a film, which I had never done before! But my experience of fluid co-creation with my co-facilitators-in-training, plus the ongoing synergistic connections we maintained very closely after our training, gave me courage.

The local association NoalaMAT had made many videos and taken drone footage in the course of their protests, while a local professional photographer, Sonja Stich (1) had done some amazing photo-art pieces for an exhibition to raise awareness. So we had abundant material to make a first call-to-action film, aimed to gain signatures for a petition to back the denunciations that would be addressed to the European Commission and Parliament.

The structure we chose for this film was to follow the spiral of the Work That Reconnects

With a team of fellow facilitators, we worked under the guidance of Diana and Xavier, who provided the hard facts we needed and had a clear vision of the purpose the film could serve. The structure we chose for this film was to follow the spiral of the Work That Reconnects in our 2-minute story.

Starting with drone shots manifesting our Grounding in Gratitude for the beauty of this forest region, we followed with the facts and figures related to endangered species and the nature of the threats to all Life, in the next section, Honouring Our Pain for the World.

Seeing Anew with Ancient Eyes involved demonstrating that there are healthy, sober alternatives to this plan. The proposed project involves destroying Life in order to needlessly consume more energy, whereas many humans, including in local government, have risen up to defend this precious environment where Life still flourishes for the moment.

The Call. Photo by Sonja Stich

Going Forth in Service to Life allowed us to send out an invitation from all these Shambhala Warriors who devote their energy to defending Life in this region. We invited participation in the form of signatures for a petition.

We were fortunate to have a professional composer, Emmanuel Blanc (2) and video editor, Andy Redwood (3) who gave their time and skills freely to help our team produce a film which brought tears to our own eyes, and apparently to many others who saw it and were moved to sign the petition in support of this holding action.

The project has been delayed but not yet abandoned. We need to pursue our actions, which include developing a clearer understanding of the European Commission’s procedures and methods. The European Commission has closed the complaint file, defining the denunciation as a case of individual concern rather than a systemic breach. So we continue Going Forth!

We are giving voice to the beings of the forest, the ancestors and future generations, as well as human inhabitants of the region

We are now in the writing stages of a second film. This time we are basing it on the Council of All Beings. We are giving voice to the beings of the forest, the ancestors and future generations, as well as human inhabitants of the region, to allow the decision makers for this pylon project to See Newly with Ancient Eyes the potential consequences of the choices they make. 

A third film is maturing in my heart at present, involving the principles of the Seventh Generation ritual and the ethics of Nuclear Guardianship.

It is clear to the teams working on these films that the inspiration to produce them comes from the Earth herself. We wish to give her the opportunity to be heard. I am so grateful to have encountered the thinking of Joanna Macy, Chris Johnstone, John Seed, Arne Naess, Pat Fleming and so many others, who have given us tools to hear Gaïa and give her voice.

Making the films themselves is just one step in allowing the Earth’s messages to be heard.

Of course, making the films themselves is just one step in allowing the Earth’s messages to be heard. Using social networks is another means of circulating the messages more widely. In addition, I am discovering that the messages pass particularly rapidly and effectively on the connected threads of Indra’s Net, through the networks of those who are already investing their energy consciously in the Great Turning.

For example, with the team of co-facilitators I am working with to make these films, we have found support, resources, nourishment and aid to boost the ripple effect of our message through an online training a number of us followed and completed this summer, with Chris Johnstone and Madeleine Young, learning to facilitate Circles of Active Hope.

A significant aspect of the richness of this training lies in the enduring connections we form with one another over the 4-month course, in group sessions every 2 weeks and partnered exercises between 2 sessions. The energy from this training is already inspiring some of us to translate and adapt the materials into French, Spanish and Catalan, encouraged and supported by the Active Hope Training team in the UK, Roseaux Dansants in France and Transalquimia in Spain, along with the people trained by them all.

I am deeply grateful to have met all these supportive, creative and inspiring people in the last year. Heartfelt thanks to you all and I look forward to increasingly diverse co-creations over the coming months!

References 

Video links:
English – https://youtu.be/lItouICdujA
French – https://youtu.be/P8h_M6Wx3ZA
Spanish – https://youtu.be/YY1Wvbv2-Yw
Catalan – https://youtu.be/UnaokYZr5iA

Petition – http://save-forest.org
Roseaux Dansants – http://roseaux-dansants.org/
Transalquimia – https://www.transalquimia.org/
Active Hope Training – https://activehope.training/

1) http://www.sonjastich.de/
2) http://www.emmanuelblanc.com/en/english/
3) https://andyredwood.com/


Zsanna Sebesteny a passé la moitié de sa vie en Angleterre avant de s’installer en France, où elle habite actuellement avec son compagnon espagnol, Pedro, partageant l’intention de cultiver un jardin-forêt-sanctuaire ensemble, dans un lieu encore à définir. Zsanna s’est formée cette année pour animer le Travail qui Relie, ainsi que les Cercles d’espérance en mouvement, qu’elle proposera en format hybri-langue : anglais et français. Avec quelques unes de ses co-facilitatrices, Zsanna travaille sur une série de films pour protéger la forêt menacée de Les Guilleries, le lieu qui les a accueillies pour leur formation transformatrice.

 

Zsanna Sebesteny spent half her life in England before moving to France, where she lives with her Spanish companion, Pedro, planning to cultivate a forest garden sanctuary together, somewhere yet to be determined. Zsanna has trained in the last year to facilitate the Work That Reconnects, as well as Circles of Active Hope, which she will offer in a mix of English and French. With some of her co-facilitators, Zsanna is working on a series of films to protect the threatened forest of Les Guilleries, the place that welcomed them for their life-changing training.

The sun is black

Le soleil est noir

par Florence Marie Jegoux

[Scroll down for English translation]

Enregistremont par l’auteur

Culture celtique

La Bretagne, à l’ouest de la France, est une terre celtique. C’est une terre d’océan, de la langue bretonne, de l’histoire et du mystère mythique de Brocéliande, c’est une terre de magie, de légendes, de druides. 

Et c’est aussi, à notre plus grand et récurrent horreur et désespoir, une terre de marées noires. 

Le terme français, pour « fuite de pétrole », est « marée noire ». 

Honorer notre souffrance pour le monde, pour la transcender

Pour honorer notre souffrance pour le vivant, en tant que facilitatrice celte du travail qui relie, je chante cette chanson aux participant.e.s, lorsqu’ils et elles choisissent des photos dans le but d’exprimer leur douleur pour le vivant, en petits groupes, avant le mandala de la vérité. 

En chant breton, ce genre de chanson est appelée gwerz, une sorte de longue complainte. 

PS : la traduction ne rend bien sûr pas justice à la version originale, mais elle peut vous donner l’idée. 

Un extrait du texte du groupe « Tri Yann », écrit en 1978. 

L’Amoco-Cadiz : le scoop énorme, un mois de voyeurisme touristique et de reportages à sensation.

Cet événement reste pourtant, au-delà de sa réalité immédiate, un avertissement supplémentaire, face aux excès d’une civilisation qui court autosatisfaite à une décadence qui l’impressionne d’autant moins qu’elle semble s’y habituer et en avoir pris son parti. Il est en effet évident que dix ans après le Torrey-Canyon, même l’expression “marée noire” n’a plus la même force suggestive et n’évoque plus la même horreur; les mots “vrais” perdent tout sens dès lors que la répétition des naufrages les rend presque routiniers. Simple relation d’un énorme fait-divers, le récit journalistique a, dans sa froideur technique, tout dit de ce qu’on a vite oublié, rien dit de ce qui pouvait rester : la signification de l’événement, dans des articles déjà jaunis qui emballaient au mois d’Août le poisson des vacanciers.

Antidote à l’oubli, nos ancêtres ont inventé légendes et mythologies. L’évènement est ici transcendé à la manière de la mythologie celtique et traité en apocalypse. Dans la mythologie celtique, les énumérations, les répétitions, l’emploi de rimes à l’intérieur des vers, le choix des mots autant en fonction de leur musicalité que de leur sens, donnent aux récits épiques la force d’incantations.

Le soleil est noir    Tri Yann

Bel oiseau blanc du bout du monde,
Fils de deux muets, fils du Pays,
Rebelle semblant entre deux mondes,
Tire d’aile sanglant de quel pays ?
Feu noir sur trois abers,
Sang noir sur dix estuaires,
Sept îles et fer en pluie.
Battu de vent, flottant bastion,
Battu devant, flots, tourbillons,
Battu, battant sang pavillon,
Soleil levant, noir, sans rayons.
Noirs l’eau, le feu, la terre,
Noirs de feu les deux airs,
Le vent, la brume aussi.
Mer en brume soleil déforme,
Terre en brume vieillie difforme,
Doigts sont changeants en dix corneilles,
Poissons sanglants en dix orteils.
Pigeons de feu sur mer,
Poison de gueux sous mer,
Sept îles et fer en pluie.
Morte saison sans floraison,
Morte maison, sang, déraison;
Saisons perdues en oraisons,
Moissons perdues sans rébellion.
Feuillaison en hiver,
Fenaison en désert,
Grésil de fer en pluie.
(* Malédiction rouge = façon de jeter un sort, une damnation.)

Voici la version du groupe de leur chanson : 

https://www.youtube.com/watch?v=-hSvysIrsVY


The sun is black

by Florence Marie Jegoux

Recorded by author

Celtic culture

Brittany, in the western part of France, is a Celtic land. It is a land of ocean, of Breton language, of the mythical Broceliande history and mystery, it is a land of magic, of legends, of druids. 

And it is, to our biggest and recurrent horror and despair, a land of oil spills. 

The French word for oil spill is « black tide ».

“Honoring our pain for the world,” to transcend it

To honor our pain for the world, as a Celtic work-that-reconnects facilitator, I sing this song to our participants, usually while they choose pictures in order to express their pain for the world in small groups, before the truth mandala. In Breton singing, this kind of song is called a « gwerz », a kind of long complaint song. Of course, the translation does not do justice to the original version… But it will give the idea. 

An extract of the text from the Breton band “Tri Yann,” written in 1978. 

On March 17, 1978, the ship Amoco Cadiz was shipwrecked.  The scoop was huge, with a month of voyeurism and sensationalist journalism. This event stays as an additional alert to the excess of a civilisation that is running with self-satisfaction to a decadence that does not impress our occidental society anymore, as long as it gets used to it. It looks like ten years after the Torrey-Canyon sank, even the expression oil spill has lost its emotional load. While we become accustomed to them, the true words lose their meaning when the repetition makes them routine. Simple miscellaneous news item, the journalist report, in its cold technical writing, has said everything about what is forgotten, nothing about what is left. The meaning of the event is therefore written on old yellow newspapers that pack the fish for the vacationer in August.

Antidote to oblivion, our ancestors, the ancestors of humanity invented legends and mythologies. This event is transcended here, with the native Celtic mythology and seen as an apocalypse. In Celtic mythology, the listing, the repetitions, rhymes inside verses, the choice of words depending on their musicality and their meaning, give these epic stories the strength of incantation. 

The sun is black
[From the band “Tri Yann”]

Beautiful white bird from the world’s end,
Son of two mutes, son of the land, 
Like a rebel from between worlds
Swiftly bloody from which country ? 
Black fire on three inlets
Black blood on estuaries
Seven islands, drizzling iron
Beaten by the wind, floating bastion
Beaten ahead, waves and whirlwinds
Beaten, beating blood flag
Sun rising black without rays
Black water, earth, fire
Black fire on the two airs
Winds, mist, too. 
Misty seas distort the sun
Misty land disfigures the old
Fingers changing into ten crows
Bloody fish from ten toes
Fire pigeons on sea
Poison outcast under sea
Seven islands, drizzling iron
Dead season, no blossoming
Dead house, blood and madness
Seasons lost in empty prayers
Harvests lost, no rebellion
Leaves opening in winter
Haymakings in deserts
Iron sleet raining
Fiery speech, calf speech
Scanty competition, churchy speech
Scanty assistance, futile work
Fiery sojourns for thousand of horses
Black tongue of the vipers
Black moor of anger
The winds, the men, too. 
« Mil malloz ru* », song of the sword   
A thousand statues, black police
A thousand fists outstretched, ten fists broken
A thousand springs due in a thousand years
A hundred thousand men in anger
A thousand men without the sea
Blood, cries, drizzling iron
Dead tribes without successors
Bearing a tribute, blood to be paid
Split sun, woods condemned
Ground has come, laws are damned
When the sea is dying
Mother earth is crying
Under fear, drizzling iron
Day of tomorrow, ardent courage 
Calves will lose white blood 
Wolves will lose a hundred teeth 
Day of Samain, blows, aching teeth
Red end, Red flipside
Red fists, Red wars
Red hands, Red claws
Red feast, Red flesh
Red wine, Red beer
Fire, sea, too. 
(* « Red curse » = a way to cast a spell, a damnation.)

Here is the band version of « the sun is black » song : https://www.youtube.com/watch?v=-hSvysIrsVY 


Florence-Marie Jégoux:  Je suis une ancienne infirmière, ancienne aiguilleuse du ciel, facilitatrice facteurs humains, spécialiste facteurs organisationnels et humains, analyste de risques, formée à la systémie, formatrice, coach et autrice.

Je suis devenue une aventurière écologiste en navigant avec la Loire et un canoë, et j’ai été complètement transformée par la rivière qui m’a enseigné les relations intersubjectives, les relations de sujet à sujet. Je suis devenue activiste et j’ai été touchée en profondeur par le travail qui relie, que j’essaime partout où je peux. Je développe ma propre spiritualité, liée aux cultures celtiques et amérindiennes, aux forêts, aux rivières et aux vents.

Florence-Marie Jégoux: I am a former nurse, former air traffic controller, human factors facilitator, organizational and human factors specialist, risk analyst, trained in systems theory, trainer, coach and author.

I became an ecologist adventurer while navigating the French Loire river on a canoe, and was heartily transformed by the river who taught me intersubjective relationships, subject to subject relationships. I became an activist and was deeply touched by the work that reconnects, which I espouse everywhere I can. I develop my own spirituality, linked to Celtic and Native American cultures, woods, rivers, and winds.

Some remember…

Anonymous

Recorded by Karina Lutz

“Some remember, but say nothing.” (1)
When the cost of honouring the pain is
persecution and years in jail, you are left
with the option to self-censor your grieving,
or to put yourself or others at risk.
When silencing becomes survival tactic,
you realize mourning is a privilege. 

Written on the 25th anniversary of the handover of Hong Kong
July 1, 2022 


(1) Quoting the ending line of the article “An Anatomy of Erasure: how a free and open Hong Kong became a police state,” in The Economist published on July 1, 2022.


The author is from Hong Kong, and wishes to remain anonymous as per the content of the poem.

 

Ultimately, it is Humanity who has to heal Her wounds…

Uiteindelijk is her de Mensheid die Haar wonden moet helen…

door Manon Danker, met Dirk Polder, Laura van den Berg, Lenneke Brussee, & Lida Hospers

Recorded in Dutch and English by Manon Danker

[Scroll down for English translation]

Introductie: Vanuit dankbaarheid
door Manon Danker

In 2015 nam ik deel aan de facilitatorstraining voor the Work that Reconnects bij Joanna Macy en haar dierbare collega-leraren. Vroeger voelde ik me vaak vervreemd van mijn soort: zoveel pijn is en wordt veroorzaakt door onze soort. We kunnen deze voortdurende pijn voelen in al onze relaties – menselijk en niet-menselijk. En misschien herken je hoe we bang zijn geworden voor onze eigen soort. Dat is een eenzame plek om te zijn.

De WTR training heeft mij echter handvatten gegeven om hiermee aan de slag te gaan. Nu, na acht jaar zelf facilitator te zijn, voel ik mij enorm dankbaar dat ik dit werk heb gevonden. Joanna straalt een diepe liefde voor de mensheid uit en kent ons ware potentieel; haar werk geeft ons een plek om weer samen te zijn in een zorgzame, intieme, respectvolle, geborgen, creatieve, gepassioneerde, nederige en sacrale ruimte. Het is echt een bron van diepgewortelde verbondenheid. Ik heb vaak het gevoel dat we leren hoe we weer in vrede kunnen treden met onszelf, elkaar en alle levensvormen. En ik voel hoe de levenskracht om ons heen zich bewust is van die intentie. We zijn niet alleen.

En dat is mijn hoop dezer dagen. Op reis met dit menszijn, herinnerend worden aan wat het betekent om mens te zijn terwijl we werken aan het herstellen van onze plaats in de ordening van het leven. Ik hoor velen tijdens mijn workshops spreken over hun wens om een ​​levensondersteunende plek in creatie te hebben, over het verlangen om niet alleen te zijn maar in een geliefde gemeenschap. Dit te horen is zo een groot geschenk.

We hebben een enorme taak voor de boeg; en het zal ons dienen om onze impact op het leven te erkennen, zowel de ondersteunende als de niet-ondersteunende. Velen van ons weten dit al een tijdje en steeds meer mensen beginnen dit nu te weten. We kunnen de gewoonten loslaten die ons en onze relaties vernietigen en  kiezen voor wegen die ons ondersteunen en leven brengen. In Nederland blijft the Work that Reconnects groeien en vindt het haar weg in scholen, universiteiten, NGO’s, burgerinitiatieven, gezinnen en boeddhistische sangha’s. Onlangs heeft de WTR ons geholpen om te “zien met nieuwe ogen” op het niveau van de centrale overheid, en inspireerde innovatie op het gebied van landbeheer door ontmoetingen met de toekomstige generaties van het land.

Hier deel ik een verzameling stemmen voor levensondersteunende verandering: stemmen van mijn eigen workshopdeelnemers en hun ervaring met de WTR.
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Het eren van onze pijn voor de wereld
door Lenneke Brussee

Ik ben zo blij dat ik emoties, gedachten en drijfveren kan uitdrukken in beelden en kleuren. Ik ben echt geïnspireerd door The Work that Reconnects. In plaats van te proberen ‘moeilijke’ gevoelens kwijt te raken, worden ze nu vereerd en motivatoren gemaakt voor verbinding en verandering. Mooi, echt een erkenning van de kracht van kwetsbaarheid en van betrokken en volledig mens zijn. Wat je ziet ben ik, Manon, Joanna Macy, de aarde en mijn moeder, alle mensen die ons inspireren en aanwezig zijn, de kracht die ons voedt.

Door opnieuw verbinding te maken met mijn gevoelens, zowel mijn liefde voor de aarde en de natuur, als ook mijn pijn en verdriet, om mij heen in anderen, en het lijden van de dieren, ben ik meer in staat om het leven in al zijn facetten te ervaren en te waarderen. Mijn eigen leven, het leven van andere mensen, het leven van alle levende wezens. Bijzonder, mooi, dankbaar, vreugdevol, intensief. Dat zijn de sleutelwoorden. Ik zie het Werk als onderdeel van het Achtvoudige pad in het boeddhisme, dat ik beoefen in de traditie van Thich Nhat Hanh. Het pad bewandelen, samen met zovelen, maakt me hoopvol en vredig. Interzijn met de wereld is een bevrijding en vreugde.
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Kijken met nieuwe ogen

Een Boodschap van de Zee
door Dirk Polder

Beste mensen, stelletje badgasten, bofkonten\
Het ene cadeau na het andere cadeau wordt in jullie schoot geworpen
En het klinkt misschien alsof ik jaloers ben
Maar dat ben ik niet
Ik wil jullie wel nog iets zeggen
Je kunt mij als zee ook gebruiken als spiegel
En dat kan je misschien helpen met de realisatie dat
veranderen eigenlijk het meest natuurlijke is
Soms lijkt dat heel moeilijk
Soms lijkt dat onmogelijk en krijg je een gevoel van onmacht ervan
Als dat nou zo is loop dan over de zandkorrels op het strand
Geniet van het licht van de zon
En spiegel jezelf in mijn oppervlak
Ik heb een blauw brilletje op en dat geef ik jullie
Niet omdat het beter is dan welk brilletje ook
Maar om je te realiseren dat je zo kunt switchen naar een ander perspectief
Je kunt veranderen
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Een Boodschap van het Mos
door Lida Hospers

Een groet aan jullie van het mos
Simpel en uiterst primitieve levensvorm
Zo word ik omschreven in die dikke boeken van jullie
Maar ik ben er al heel lang
Dus iets, iets weet ik
Anders was ik er al lang geweest
Geduld
Je kunt op heel veel manieren er zijn
Je kunt heel langzaam groeien
Van weinig leven
En dan toch je volle totale glorie
Van je wezen manifesteren
Die mogelijkheid wil ik jullie aanbieden, onderzoek die
Zoals je het nu doet is niet de enige manier
~~~

Vooruit gaan

Wandelen in de Natuur, het Aanraken van het Hart
door Laura van den Berg 

Tijdens het onderdeel ‘Callings and Resources’ kwam er het volgende bij me op: Ik wil via één op één contact met mensen erachter komen wat hen raakt. Mensen die verstrikt zijn geraakt in het ‘business as usual’ model. Ik wil hen graag de schoonheid van de natuur laten zien. En in contact van hart tot hart raken. Graag zou ik angst weghalen . De gedachte dat je materiële spullen nodig hebt door het tegendeel te laten zien: de connectie met jezelf en de natuur. De rust terugbrengen dat alles goed is zoals het is.

Naar aanleiding van dit inzicht ben ik opzoek gegaan naar een opleiding tot natuur en wandelcoach. Die vond ik bij Kraaybeekerhof. Inmiddels heb ik mijn eigen website en heb ik ruimte om eens in de week iemand te coachen naast mijn baan bij Milieudefensie. Ik hoop hiermee mensen weer bij zichzelf én de helende kracht van de natuur te brengen zodat zij weer meer in balans verder kunnen op hun levenspad. Meer informatie vind je op mijn website: https://natuurenwandelcoaching.nl/
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Conclusie
door Manon Danker
In deze tijden, waarin de toekomst zo onzeker is en moeilijk voor te stellen is – waarin zoveel jonge zielen – en ook oudere zielen – hun existentiële angst uiten – moeten we ons niet weg van of tegen elkaar keren, maar juist bijeenkomsten creëren om samen te zijn en niet alleen. Het nu, heden, is onze gemeenschappelijke basis; laten we het aandurven om in het nu te zijn met wat is, om de angst en af-gescheidenheid te helen die we hebben gecreëerd door onze vergetelheid en om weer het sacrale van het leven te zien. Opdat wij, als soort, weer vruchtbare grond kunnen worden en inclusiviteit, vriendelijkheid, bescherming, aanmoediging, vrijgevigheid en ons behoren tot het Levensweb cultiveren. Zoals de reflecties van Lenneke, Dirk, Lida en Laura zo mooi illustreren, creëren we een vitale vonk voor onze collectieve hoop wanneer we gesterkt zijn in ons hart en ziel – we geven zo een rimpeleffect in het heden en in de toekomst, en zelfs in ons verleden, als pleitbezorgers voor vrede.


Ultimately, it is Humanity who has to heal Her wounds

by Manon Danker, with Dirk Polder, Laura van den Berg, Lenneke Brussee, & Lida Hospers

Introduction – Coming from Gratitude
by Manon Danker

In 2015 I embarked on a journey to participate in the Work that Reconnects facilitators training by Joanna Macy and her dear fellow teachers. Before, I often felt estranged from my kind: so much hurt caused and being caused by this species. We can feel this ongoing hurt through all our relations – human and non-human. And perhaps you recognise how we have become afraid of our own species. That is a lonely place to be. 

The WTR training, however, gave me the tools to work with this. Now, after having been a facilitator myself for eight years, my gratitude to have found this work is immense. Joanna shines bright with deep love for humankind, knowing our true potential; her work gives us a place to be together again in a caring, intimate, respectful, held, creative, passionate, deeply humbling and sacred way. It is truly a well of deep-sourced belonging. I often feel that we are learning how to come into peace again with ourselves, each other, and all life forms. And I feel how the life force around us is aware of that intention. We are not alone.

And that is my hope these days. On a journey with humanity, remembering what it means to be human while working to restore our place in the order of life. I hear many speak during my workshops about their wish to have a life sustaining place in creation, about their desire not to be alone but in beloved-community. Hearing this is such a deep gift.

We have a massive task at hand; and it will serve us to own our impacts on life, both the sustaining and unsustaining ones. Many of us have known this for some time, and many more are beginning to know this now. We can let go of the habits that are destroying us and our kin and choose the ones that support and bring life. In the Netherlands, the Work that Reconnects continues to grow, finding its way into schools and universities, NGO’s, grass roots initiatives, family homes, and Buddhist sanghas. Recently, the WTR helped us to “See with New Eyes” at the level of Central Government, inspiring land management innovation through meeting with the country’s future generations. 

Here, I share with you a collection of voices for such change: pieces contributed by my own workshop attendees in response to their experience with WTR.
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Honoring Our Pain for the World
by Lenneke Brussee

I am so happy that I can express emotions, thoughts and motivations into images and colors. I am really inspired by The Work that Reconnects. Instead of trying to get rid of ‘difficult’ feelings, they are now honored and made motivators for connection and change. Beautiful, truly a recognition of the power of vulnerability and of being involved and fully human. What you see is me, Manon, Joanna Macy, the Earth and my mother, all the people who inspire us and are present, the power that nourishes us. By reconnecting with my feelings, both my love for the earth and nature, and also my pain and sorrow, around me in others, and the suffering of the animals, I am more able to experience and appreciate life, in all its aspects. My own life, the lives of other people, the lives of all living beings.

Special, beautiful, grateful, joyful, intensive. Those are the keywords. I see the Work as part of the Eightfold path in Buddhism, which I practice in the tradition of Thich Nhat Hanh. Walking the path, along with so many, makes me hopeful and peaceful. Interbeing with the world is a liberation and joy.
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A Message from the Sea
by Dirk Polder

Dear people, bunch of bathers, lucky ones
One gift after another is thrown into your lap
And it might sound like I’m jealous
But that’s not me
I want to say something to you
You can also use me as sea as a mirror
And that might help you realize that
change is actually most natural
Sometimes it seems very difficult
Sometimes impossible and you get a feeling of powerlessness
If so, then walk on the grains of sand on the beach
Enjoy the light of the sun
And mirror yourself in my surface
I’m wearing blue glasses and I’ll give that to you
Not because it’s better than any pair of glasses
But to realize that you can switch to a different perspective
You can change

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A Message from Moss
by Lida Hospers

Greetings to you from moss
Simple and extremely primitive life form
That’s how I am described in those thick books of yours
But I’ve been here for a long time
So something, something I know
Otherwise I would have been gone long ago
Patience
You can be in many ways
You can grow very slowly
Live of little
And still manifest the full total glory
of your being
I want to offer you that opportunity, explore it
The way you do it now is not the only way.
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Walking in Nature, Touching Hearts
by Laura van den Berg 

During the Callings and Resources practice, the following occurred to me: I want to find out what touches people through one-on-one contact with people. People who have become entangled in the ‘business as usual’ model. I would like to show them the beauty of nature. And get in touch from heart to heart. I would like to remove fear. The idea that you need material things by showing the opposite: the connection with yourself and nature. Bringing back the peace that everything is good as it is.

As a result of this insight, I started looking for a nature and hiking coach training. I found it at Kraaybeekerhof. I now have my own website and I have the opportunity to coach someone once a week in addition to my job at Friends of the Earth Netherlands. With this I hope to bring people back to themselves and the healing power of nature so that they can continue their life path more in balance. More information can be found on my website:  https://natuurenwandelcoaching.nl/
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Conclusion
by Manon Danker

In these times, when the future is so uncertain and hard to imagine – when so many young souls – and older souls, too – express their existential angst – we must not turn away from or against each other, but create gatherings to be together so as not to be alone. The present moment is our common ground; let us dare to be here, to heal the fear and separation we have brought to each other in our amnesia and remember the sacredness of life. So we may become fertile soil again and cultivate inclusiveness, kindness, protection, encouragement, generosity and our belonging to the Web of Life. As the reflections of Lenneke, Dirk, Lida, and Laura so beautifully exemplify, when we are strengthened in our heart and soul we create a vital spark for our collective hope – we ripple into the now and future, and even our pasts, as advocates for peace.


Manon Danker is a Sociologist and Deep Ecologist and facilitator for WTR. She lives in Amsterdam and worked many years at the Free University doing research for youth programmes and policy making, until she felt she had to listen to her deep calling to play a part in bridging the gap between humans and Earth. She is devoted to the call for harmony and walking our paths with great respect for this planet and our origin. https://elemental-journey.com/

 

Contributor author: Dirk Polder
Born in the Netherlands, I spent the first 5 years of my childhood mostly playing outside. It was then that a strong bond with nature was born. This bond had great influence on the choices I made; for instance to become a landscape architect and working for the Dutch government for nature conservation policies. When I was about 45 years old, I experienced moments of no contact with my environment – and this scared me to death. It was Zen meditation that brought back to the realisation of being a participant of nature. Inside is outside.

Contributing Author Laura van den Berg
I work for Friends of the Earth Netherlands and in my free time love walking in nature, climbing trees, and smelling the flowers. My love for nature and my preoccupation with pollution, deforestation and the way we keep animals have been alive in me ever since I was a young girl. Deeply longing to be part of the solution, I continue to contribute to creating an alternative lifestyle to our current broken system, such as working at my ecological garden. I also love to read books about personal development, as well as dancing, singing, meditating, and connecting with people.

 

Contributing Author Lenneke Brussee
Lenneke lives in Voorburg, Netherlands, with her partner Rob and son Sammy. Working as a yoga instructor and mindfulness practitioner, Lenneke draws inspiration from nature, music, singing, sangha gatherings, and the teachings of Thich Nhat Hanh.

 

 

Contributing Author Lida Hospers
Lida Hospers was born in a village in 1951 to a big family surrounded by the famous Dutch flower fields. Her love for nature started there, meeting plants and insects in unused plots of land. Growing up, Lida learned about the poison and exploitation used in our agriculture – the ugly side of Dutch wealth.
Alarmed by The Club of Rome, she co-founded a non-profit project of experimental solar homes in 1983, with support from the European community. Though solar panels are now everywhere in the Netherlands, nature still suffers from the destructiveness of agro-business, which Lida feels is resulting in a need for WTR more than ever before.

Ancestral Deep Ecology in the Americas

Ecología profunda ancestral en las Américas

por Adrián Villaseñor Galarza

 

[Scroll down for English translation]

Muchos consideramos que las enseñanzas de los pueblos originarios juegan un papel esencial en la co-creación de un futuro mejor para todos, humanos y más-que-humanos. En el pasado me he referido a las voces del Sur global como portadoras de una energía fundamental para el advenimiento del Gran Giro: 

…la fuerza que proporciona la alineación con la verdad que habita en el corazón humano y en las entrañas de la Tierra late con especial candor en las comunidades del Sur. Esto se debe, considerablemente, a la historia de explotación paralela que han sufrido estas comunidades y sus prolíficos ecosistemas. Tal experiencia traumática ha, por decirlo de alguna manera, hermanado en dolor al Sur y la Tierra.”1  

Este énfasis en la voz del reprimido se nutre de una visión participativa e intercultural que reconoce la necesidad de establecer diálogos Norte-Sur, específicamente en las Américas.2 Igualmente, este movimiento hacia la Tierra y su gente se nutre de enseñanzas originarias como la profecía del águila y el cóndor o los guerreros del arcoíris. 

La necesidad de diálogos Norte-Sur no solo se hace presente en el plano geográfico, sino también a nivel eco-social, político, comunitario y somático. Con esto quiero decir que existe un complejo e interconectado espectro híbrido entre el “Norte” y el “Sur” de las Américas, y que es urgente para los ciudadanos industrializados despertar a las maneras en las que participamos en dinámicas opresivas. A su vez, la invitación a establecer diálogos Norte-Sur ejemplifica la danza de los opuestos que permea y anima la creación desde la cosmovisión mesoamericana. 

En mi experiencia de facilitación en el contexto Latinoamericano, El Trabajo Que Reconecta (TQR) provee la estructura y contención adecuadas para celebrar la vida de manera más plena y explorar las dimensiones eco-culturales de nuestra pertenencia a la Tierra viviente.3 En esta labor se hace presente el rico legado ancestral de los pueblos de las Américas en la mente y corazón de los participantes. Es por ello que he llegado a reconocer la universalidad de El TQR y la necesidad de honrar e incluir saberes ancestrales de maneras culturalmente respetuosas como parte de la experiencia TQR.

A continuación, presento muy someramente algunas de las antiguas raíces ecosóficas del pensamiento ancestral americano, ejemplificadas concretamente en la cosmovisión andina, y como esta ecología profunda ancestral coexiste con avances recientes como el pensamiento sistémico y enseñanzas contemplativas en los encuentros TQR.

Pachasofía

De acuerdo a la antropología contemporánea, dos de las seis grandes civilizaciones de nuestro planeta se encuentran en las Américas: la cultura mesoamericana y la incaica. Ambos núcleos civilizatorios se caracterizan por un profundo conocimiento del ser humano como parte de un vasto universo sagrado, interconectado y cambiante. Estas grandes culturas, junto con el resto de habitantes del continente americano, han experimentado genocidio, explotación e intercambio de bienes e información a lo largo de los últimos 500 años. 

Durante los encuentros TQR me doy a la tarea de compartir los orígenes de la ecología profunda, trazándola a la obra de Arne Naess y sus influencias directas encontradas en el naciente movimiento ambiental, la filosofía de Mahatma Gandhi y Baruch Spinoza. Igualmente profundizamos en las expresiones aplicadas de la ecología profunda provenientes de pioneros como John Seed y, por supuesto, Joanna Macy, entre otros. ¿Por qué enfocarse exclusivamente en los aportes del “Norte” al desarrollo de una conciencia ecológica y profunda?

El mensaje ecocéntrico, interdependiente, de igualdad biosferica y de reconocimiento del valor intrínseco de todos los seres que caracteriza a la ecología profunda tiene una larga historia en los saberes de los pueblos originarios de las Américas. El equilibrio, identificación y armonía con el resto de la naturaleza como base de la cosmovisión ancestral americana proporcionan rumbo y significado a la vida humana. Esta ecología profunda ancestral muchas veces surge de manera espontánea en los participantes de los encuentros TQR, asistiéndoles a comprender e integrar sus propias experiencias y realizaciones de reconexión con la Tierra. 

El caudal de saberes originarios de las Américas es megadiverso. No obstante, investigadores argentinos sugieren cinco características comunes de la cosmovisión ancestral americana: totalidad, energía, sacralidad, comunión y sentido comunitario de la vida.4 La participación en el entramado de totalidades más amplias de la existencia, así como el reconocimiento de una fuerza omnipresente que nutre y sostiene todo desde dentro aunado a un sentido experiencial de lo sagrado, son muestra de la refinada ecosofía originaria de las Américas. Estos saberes de casa (oikos o “casa” y sophia o “sabiduría”) pueden ser apreciados con especial claridad en la cosmovisión andina. 

Se ha propuesto que es posible adentrarnos en la cosmovisión de los pueblos originarios de la región andina (incluyendo parte de lo que ahora conocemos como Perú, Bolivia, Chile, Argentina, Ecuador y Colombia) por medio de cinco principios:5    

  1. El principio de relacionalidad sostiene que nada ni nadie existen en aislamiento, sino que todo y todos existen en función de sus interconexiones. La visión sistémica y su énfasis trans-reduccionista, conceptos como el “inter-ser” de Thich Naht Hahn o el “ser ecológico” de Arne Naess proveen útiles referencias para apreciar la cosmovisión viva de las culturas andinas.   
  2. El principio de correspondencia reconoce las muchas maneras en las que lo macro se refleja en lo micro y viceversa. El concepto de “holón” o parte/totalidad, el paradigma holográfico, la antigua idea de imagen y semejanza de lo sagrado en la creación y las ciencias de la complejidad nos ayudan a comprender de mejor manera este principio.
  3. El principio de complementariedad tiene que ver con la danza de los opuestos que anima la creación misma, polos comúnmente asociados con energías masculinas y femeninas. Aquí se celebra la integración de la diversidad en la totalidad, tan importante en la salud individual, en la de los sistemas socio-ecológicos y en la creación de comunidades incluyentes y resilientes.    
  4. El principio de reciprocidad anuncia una mirada armoniosa y en equilibrio dinámico entre el humano y el resto de la naturaleza. El paradigma simbiótico o de cooperación mutua refleja las cualidades horizontales y de “poder-con” desde las que se mantiene un flujo activo y justo entre el dar y el recibir; desde lo simbólico y energético hasta lo tangible y socio-ecológico.   
  5. El principio de ciclicidad introduce una perspectiva espiral del funcionamiento de la naturaleza y el cosmos, trascendiendo ideales exclusivamente lineales de progreso y desarrollo. La estructura espiral TQR y sus potenciales transformativos, el trabajo de tiempo profundo y la práctica de la atención plena nos ayudan a experimentar estados de ser que trascienden la lógica meramente lineal-racional.  

En su conjunto, estos principios forman parte de la perspectiva “pachasófica” de las culturas andinas. La noción de pacha refiere a la totalidad de la creación, aunque comúnmente se asocia con la Madre Tierra (Pachamama). La pachasofía o sabiduría de la Madre Totalidad considera a toda vida como el principal referente que posibilita la existencia humana. En este sentido, los principios pachasóficos presentados conforman un importante referente de la ecología profunda ancestral en vías al Buen Vivir,6 permitiéndonos encarar de mejor manera los retos sistémicos de nuestros días.   

Reconexión original

Años atrás soñé con la realización de un ambicioso proyecto que denominé “Reconexión original,” en el que tuve la oportunidad de consultar y contar con el apoyo de la maestra raíz TQR, Joanna Macy. La idea central del proyecto fue la implementación de una serie de diálogos interculturales inspirados en El TQR con comunidades originarias del continente americano, especialmente en Latinoamérica. Visibilizar y honrar el dolor y los regalos ignorados de las comunidades originarias y sus tierras fue la fuerza impulsora detrás del proyecto, además de traer a la superficie las numerosas maneras en las que los ciudadanos industriales promovemos la violencia y opresión.

En su esencia, el proyecto surgió como una minúscula forma de pagamento; una ofrenda simbólica para nuestros ancestros que han sido, y siguen siendo, sistemáticamente reprimidos. Esta ofrenda intercultural se nutrió de la convicción de que una honesta y respetuosa apertura hacia el pasado inaugura el camino hacia posibles reconciliaciones, entendimientos creativos y alianzas sinérgicas.

Hacia finales del 2018 realizamos el primer diálogo intercultural en las comunidades mayas de Sahcabmucuy y Hondzonot en la península de Yucatán, México.7 Me atravería a decir que la experiencia fue valiosa para todos, en donde compartimos espacios rituales, de diálogo comunitario y de celebración de la vida. Nos hicimos conscientes de las constantes amenazas a sus formas de vida y cultura, y en lo personal me conmovió inmensamente su resiliencia, su amabilidad de espíritu y su apertura a compartir sus tradiciones. 

Experiencias memorables ocurrieron al realizar el mándala de la verdad y una dinámica de gratitud en conexión con la selva. En esta última, los participantes fueron convocados por un ser no-humano y su mensaje de gratitud: La selva parecía estremecerse con agradecimiento al escuchar al grupo compartir en su lengua materna. El mándala de la verdad dio cabida a dolores íntimos y colectivos, dando paso a un renovado sentido de camaradería y ligereza en medio de la compleja polaridad entre perpetrador y víctima. En esos momentos experimenté el efecto reconciliador de la selva y de la conciencia ancestral que abraza y nutre a la familia humana.  

Nuestra visita a las comunidades mayas fue significativa en muchos niveles. En aquellos días celebramos mi cumpleaños comiendo tamales propios de la región y compartiendo la palabra cargada de amor por Tierra. Y fue también en esa bio-región que mi hija, Iyari Ananda, fue concebida. Sin embargo, debido a la falta de recursos económicos nos vimos forzados a pausar indefinidamente el proyecto, con la esperanza que en un futuro no muy lejano pudiéramos retomar tan preciado llamado.   

Ecología profunda ancestral   

Hay una urgente necesidad de incluir las voces del “Sur” en ofrecimientos varios inspirados en la ecología profunda y El Trabajo Que Reconecta, de reconocer las trayectorias eco-culturales de los lugares que habitamos y que nos habitan. No en un espíritu dogmático, sino con abierta curiosidad acerca de las historias y circunstancias que nos han llevado al servicio por la Tierra; desde el contexto familiar y cultural hasta los más profundos anhelos espirituales. Estas exploraciones invariablemente nos guían hacia un refinado complejo de pachasofías ancestrales con profundo potencial reconciliador y transformativo para nuestro tiempo. 

Por ejemplo, los principios de relacionalidad, correspondencia, complementariedad, reciprocidad y ciclidad de la cosmovisión andina informan las bases de un paradigma de cuidado que celebra maneras más amorosas y respetuosas de habitar la Tierra. Es de tremenda importancia visibilizar estos saberes del Sur y hacerlos parte activa, en maneras apropiadas y coherentes, de nuestra labor de florecimiento y armonía de nuestras relaciones y de la gran comunidad de la Tierra. En esta labor de descentralización y descolonización no conozco mejor emprendimiento que amigarse con la propia historia, con las distintas maneras ancestrales en las que se ha venido tejiendo una relación con un cosmos vivo. Tal como Arne Naess adjudicó mucha de su inspiración y mensaje a la montaña Tvergastein de sus tierras natales, ¿qué mensajes tiene para ti la cuenca que habitas? ¿de qué historias te hace partícipe el lugar que te vio nacer? ¿Qué habitantes humanos y no-humanos han influenciado tu identidad y expresión en el mundo? Desde un lugar de autenticidad y transparencia es posible entablar relaciones interculturales de cuidado y potencialidad creativa. 

Es ahora que los habitantes de las sociedades industriales llevamos una palmaria necesidad de volcarnos hacia nuestras raíces, a la ecología profunda ancestral que nos sostiene y mantiene en dirección del florecimiento de la vida. El Trabajo Que Reconecta provee una valiosa oportunidad de encuentro y exploración entre el “Norte” y el “Sur,” facilitando la emergencia de una conciencia pachacéntrica que hace del Gran Giro una realidad viva y respirable. 

Referencias

  1. Adrián Villaseñor Galarza, El Gran Giro: Despertando al florecer de la Tierra (Scotts Valley, CA: CreateSpace, 2015), 177.
  2. Los diálogos Norte-Sur son una expresión del enfoque intercultural que nos lleva más allá del eurocentrismo y epistemicidio de las voces del Sur. Consulta algunas de las fortalezas del enfoque intercultural en el contexto latinoamericano aquí: María del Pilar Quintero-Montilla, Una contribución para el diálogo intercultural: algunas interpretaciones en torno a la cosmovisión amerindia (Utopìa y Praxis Latinoamericana v.14 n.45, 2009). http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-52162009000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es
  3. En esta página puedes consultar algo del trabajo que se viene realizando en la última década en el contexto latinoamericano: https://eltrabajoquereconecta.org/
  4. Ana María Llamazares & Carlos Martínez Sarasola, El lenguaje de los dioses: Arte, chamanismo y cosmovisión indígena en Sudamérica.(Buenos Aires, Argentina: Editorial Biblos, 2012).
  5. Josef Estermann, Ecosofía andina: Un paradigma alternativo de convivencia cósmica y de Vivir Bien (Faia. Vol. II. N° IX-X, 2013); Josef Estermann, Filosofía andina. Sabiduría indígena para un mundo nuevo (Quito, Ecuador: Abya Yala, 2015).
  6. El Buen Vivir o sumak kawsay (quechua) es un termino integrativo proveniente de la cosmovisión originaria de distintos pueblos de América del Sur. En los últimos años el sumak kawsay ha sido considerado en la búsqueda de una vida más en armonía y respetuosa con el resto de la naturaleza, inclusive a nivel jurídico, como es el caso de la constitución ecuatoriana.   
  7. Un objetivo central del proyecto Reconexión original fue el dar a conocer los diálogos interculturales a través de cápsulas audiovisuales. En este link puedes consultar el registro correspondiente al diálogo en las comunidades mayas (https://youtu.be/Pb0HJucOVFg) y en este link (https://www.youtube.com/watch?v=NkwdtWPjZGQ) encuentras la invitación general del proyecto.

Ancestral Deep Ecology in the Americas

By Adrián Villaseñor Galarza

Many of us consider that the teachings of the Original peoples play an essential role in the co-creation of a better future for all, human and more-than-human alike. In the past, I have referred to the voices of the global South as carriers of an essential energy for the activation of the Great Turning:

…the force derived from the alignment with the truth that dwells in the human heart and in Earth’s bowels throbs with special candor in the communities of the South. To a considerable extent, this is due to the history of parallel exploitation that these communities and their prolific ecosystems have endured. Such a traumatic experience has, so to speak, twinned in pain the South and the Earth. (Galarza, 2015, p. 177)

This emphasis on the voice of the repressed is nourished by a participatory and intercultural vision that recognizes the need to establish North-South dialogues, specifically in the Americas.  North-South dialogues are an expression of an intercultural approach that leads us beyond Eurocentrism and epistemicide of the voices of the South. Some of the strengths of the intercultural approach in a Latin American context can be explored in the works of  María del Pilar Quintero-Montilla. (2009) Likewise, this movement toward the Earth and Her peoples is nourished by original teachings such as the prophecy of the Eagle and the Condor or the Warriors of the Rainbow.

The need for North-South dialogues is not only evident at the geographical level, but also at eco-social, political, communal, and somatic dimensions. By this I mean that there is a complex and interconnected hybrid spectrum between the “North” and the “South” of the Americas, and that it is imperative for industrialized citizens to wake up to the ways in which we contribute to oppressive dynamics. In turn, the invitation to establish North-South dialogues exemplifies the dance of opposites that, according to Mesoamerican worldview, permeates and animates all of creation.

In my experience of facilitation in a Latin American context, the Work That Reconnects (WTR) provides an appropriate container and support to celebrate life more fully and explore the eco-cultural dimensions of our belonging to the living Earth.  One can research some of the work carried out over the last decade in a Latin American context at this web site <https://eltrabajoquereconecta.org/>. In our work, the rich ancestral legacy of the peoples of the Americas makes itself manifest in the minds and hearts of participants. This is the reason why I have come to recognize the universality of the WTR and the need to honor and include ancestral knowledge in culturally respectful ways as part of the WTR experience.

Next, I present rather briefly some of the ancestral ecosophical roots of the ancestral worldview of the Americas, concretely exemplified in the Andean cosmovision, and how this ancestral deep ecology coexists with recent advances such as systems thinking and contemplative teachings in WTR engagements.

Pachasophia

According to contemporary anthropology, two of the six great civilizations of our planet are found in the Americas, the Mesoamerican and Inca cultures. Both civilization nuclei are characterized by a deep knowledge of the human being as part of a vast, interconnected, and sacred universe in constant change. These great cultures, along with the rest of the inhabitants of the American continent, have experienced genocide, exploitation, and exchange of goods and information throughout the last 500 years.

During WTR engagements I give myself the task of sharing the origins of deep ecology, tracing them to the work of Arne Naess and its direct influences found in the nascent environmental movement, and the philosophy of Mahatma Gandhi and Baruch Spinoza. We also delve into the applied expressions of deep ecology from pioneers such as John Seed and, of course, Joanna Macy, among others. Why focus exclusively on the contributions of the “North” to the development of a deep ecological consciousness?

The interdependent perspective based on ecocentrism, biospheric equality, and a recognition of the intrinsic value of all beings that characterizes deep ecology has a long history within the original worldview of the Americas. As the basis of the American ancestral worldview, the balance, identification, and harmony with the rest of nature provide direction and meaning to human life. This ancestral deep ecology often arises spontaneously in WTR workshop participants, helping them understand and integrate their own experiences and realizations of reconnection to the Earth.

The wealth of original wisdom of the Americas is mega-diverse. However, Argentine researchers, Ana María Llamazares & Carlos Martínez Sarasola (2012), suggest five common traits of the American ancestral worldview: totality, energy, sacredness, communion, and a communal sense of life. Participation in the web of larger totalities that comprise creation, along with the recognition of an omnipresent force that nourishes and sustains everything from within coupled with an experiential sense of the sacred, point at the refined original ecosophy of the Americas. This knowledge of home (oikos or “household” and sophia or “wisdom”) is manifest with particular clarity in the Andean worldview.

It has been proposed that the five principles outlined below can be used to delve into the worldview of the native peoples of the Andean region which includes part of what we now know as Peru, Bolivia, Chile, Argentina, Ecuador and Colombia. (Estermann, 2013, 2015)

  1. The principle of relationality holds that nothing and no one exist in isolation, but that everything and everyone exist as a function of their interconnections. The systems perspective and its trans-reductionist emphasis, concepts such as Thich Nhat Hahn’s “inter-being” or Arne Naess’s “ecological self” provide useful references to appreciate the living worldview of Andean cultures.
  2. The principle of correspondence recognizes the many ways in which the macro is reflected in the micro and vice versa. The concept of “holon” or part/whole, the holographic paradigm, the ancient idea of ​​image and likeness of the sacred in creation, and the sciences of complexity help us better understand this principle.
  3. The principle of complementarity has to do with the dance of opposites that animates creation itself, poles commonly associated with masculine and feminine energies. Here the integration of diversity within the whole is celebrated, so important for the health of individuals, socio-ecological systems, and in the creation of inclusive and resilient communities.
  4. The principle of reciprocity announces a perspective of humans and the rest of nature in harmony and dynamic balance. The symbiotic or mutual cooperation paradigm reflects the horizontal and “power-with” qualities that nurture an active and equitable dynamic between giving and taking—from the symbolic and energetic dimensions to the tangible and socio-ecological ones.
  5. The principle of cyclicity introduces a spiral perspective of the functioning of nature and the cosmos, transcending exclusively linear ideals of progress and development. The WTR spiral and its transformative potentials, deep time work, and mindfulness practice help us experience states of being that transcend merely linear-rational logic.

As a whole, these principles are part of the “pachasophical” perspective of Andean cultures. The notion of pacha refers to the totality of creation, although it is commonly associated with Mother Earth (Pachamama). Pachasophia or wisdom of the Mother Totality considers all life as the main reference that makes human existence possible. In this sense, the pachasophical principles presented are to be taken as an important reference of ancestral deep ecology aligned with proposals for Good Living, allowing us to better face the systemic challenges of our days. Good Living or sumak kawsay (quechua) is an integrative term from the original worldview of different peoples of South America. In recent years, sumak kawsay has played an important part of the quest for a more respectful and harmonious life with the rest of nature, including at the legal level, as is the case of the Ecuadorian constitution.

Original Reconnection

Years ago, I dreamed about an ambitious project I called “Original Reconnection,” in which I had the opportunity to consult and have the support of the WTR root teacher, Joanna Macy. The central idea of ​​the project was the implementation of a series of intercultural dialogues inspired by the WTR with original communities of the Americas, particularly in Latin America. Making visible and honoring the pain and ignored gifts of indigenous communities and their territories was the driving force behind the project, as well as bringing to the surface the many ways in which industrial citizens promote violence and oppression. [A central goal of the Original Reconnection project was the creation of short audiovisual episodes representative of the intercultural dialogues. In this link (https://youtu.be/Pb0HJucOVFg) one can find the episode of the Mayan communities and in this link (https://www.youtube.com/watch?v=NkwdtWPjZGQ)  one can view the overall invitation for the project.]

In its essence, the project emerged as a minuscule form of “pagamento” or payment; a symbolic offering to our ancestors who have been, and continue to be, systematically repressed. This intercultural offering was nurtured by the conviction that an honest and respectful approach to the past initiates possible reconciliations, creative understandings, and synergistic alliances.

Toward the end of 2018, we carried out the first intercultural dialogue in the Mayan communities of Sahcabmucuy and Hondzonot in the Yucatan Peninsula, Mexico. I’d dare to say that the experience was valuable for everyone—we shared ritual spaces, community dialogues, and celebrations of life. We became aware of the constant threats to their lifeways and culture, and I was greatly moved by their resilience, their kindness of spirit, and their openness to share their traditions. A central goal of the Original Reconnection project was the creation of short audiovisual episodes representative of the intercultural dialogues. In this link (https://youtu.be/Pb0HJucOVFg) one can find the episode of the Mayan communities and in this link (https://www.youtube.com/watch?v=NkwdtWPjZGQ) one can view the overall invitation for the project. 

Memorable experiences occurred during the Truth Mandala and an exercise of gratitude in connection with the jungle. In the latter, participants were summoned by a non-human being and their message of gratitude. The jungle seemed to shudder with gratitude upon hearing the group express in their mother tongue. The Truth Mandala created the space for intimate and collective pain to spring forth, giving way to a renewed sense of camaraderie and lightness in the midst of the complex polarity between perpetrator and victim. In those moments I experienced the reconciling effect of the jungle and the ancestral dimensions that embrace and support the human family.

Our visit to the Mayan communities was significant on many levels. During that time, we celebrated my birthday eating tamales typical of the region and sharing words full of love for Earth. (It was also in that bioregion that my daughter, Iyari Ananda, was conceived.) However, due to the lack of financial resources, we were forced to pause the Original Reconnection project indefinitely, with the hope that in the not-too-distant future we could resume such a precious calling.

Ancestral Deep Ecology

There is an urgent need to include the voices of the “South” in various offerings inspired by Deep Ecology and The Work That Reconnects, to recognize the eco-cultural trajectories of the places we inhabit and that inhabit us. Not in a dogmatic spirit, but with open curiosity about the histories and circumstances that have brought us into service for the Earth—from the familial and cultural context to our deepest spiritual yearnings. These explorations invariably lead us into a refined system of ancestral pachasophies with deep transformative and reconciling potentials for our time. 

For example, the principles of relationality, correspondence, complementarity, reciprocity, and cyclicity of the Andean cosmovision inform the foundations of a paradigm of care that celebrates more loving and respectful ways of inhabiting the Earth. It is of great import to make visible these knowledges of the South and to make them an active part, in appropriate and coherent ways, of our service toward the flourishing and harmony of our relations and the great community of Earth. In this work of decentralization and decolonization, I don’t know of a better undertaking than to make friends with one’s own history, with the different ancestral ways that have crafted an intimate relationship with a living cosmos. Just as Arne Naess attributed much of his inspiration and message to the Tvergastein mountain of his homeland, what messages does the basin you inhabit have for you? What stories does the place you were born in make you a part of? What human and non-human inhabitants have influenced your identity and worldly expression? It’s possible to establish intercultural relations of care and creative potential from a place of authenticity and transparency.

It is now that we, the inhabitants of industrial societies, have a poignant need to turn to our roots, to the ancestral deep ecologies that sustain and keep us in alignment with life’s blossoming. The Work That Reconnects provides a great opportunity for the encounter and exploration between “North” and “South,” facilitating the emergence of a pachacentric consciousness that makes of the Great Turning a living, breathing reality.

References

del Pilar Quintero-Montilla, M. (2009). Una contribución para el diálogo intercultural: algunas interpretaciones en torno a la cosmovisión amerindia (Utopìa y Praxis Latinoamericana v.14 n.45. http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-52162009000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es 

Estermann, J. (2013). Ecosofía andina: Un paradigma alternativo de convivencia cósmica y de Vivir Bien (Faia. Vol. II. N° IX-X, 2013)

Estermann, J. (2015). Filosofía andina. Sabiduría indígena para un mundo nuevo. Abya Yala, 2015).

Galarza, A. V. (2015). El Gran Giro: Despertando al florecer de la tierra. Scotts Valley, CA: CreateSpace, p. 177. 

Llamazares, A.M. & Sarasola, C. M. (2012). El lenguaje de los dioses: Arte, chamanismo y cosmovisión indígena en Sudamérica. Editorial Biblos.


Adrián es un ecopsicólogo integral, profesor académico, practicante contemplativo, facilitador internacional y ritualista cuyo trabajo entreteje el estudio psico-espiritual de la relación humano-Tierra, principios animistas y sabiduría contemplativa. Propone un marco elemental de auto-descubrimiento, sanación y acción regenerativa basado en la confluencia de las enseñanzas orientales de liberación, sabidurías de la Tierra y Ecopsicologías. Fundador y director del Instituto Bioalkimia y El Trabajo Que Reconecta Latinoamérica, Adrián ha estado involucrado en educación transformativa por cerca de 20 años, mientras que los últimos 8 años ha trabajado individualmente desde una perspectiva contemplativa, eco-sistémica, animista y transpersonal. Es autor de varios libros y el traductor al español del seminal libro de Joanna Macy: Nuestra vida como Gaia: La guía actualizada de El Trabajo Que Reconecta. Los linajes de belleza, sabiduría y compasión que ha honrado desde su adolescencia sirven como la fuerza que guía su anhelo de transformación personal y viabilidad socio-ecológica. Para mayor información: https://living-flames.com/, https://bioalkimia.org/, https://eltrabajoquereconecta.org/

Adrián is an integral ecopsychologist, academic professor, contemplative practitioner, international facilitator, and ritualist whose work weaves the psycho-spiritual study of the Earth-human relation, animist principles, and contemplative wisdom. He proposes an elemental framework for self-discovery, healing and regenerative action based on the confluence of Eastern liberation teachings, Earth-based traditions, and Ecopsychologies. Founder and director of the Bioalchemy Institute and The Work That Reconnects Latin America, Adrián has been involved in transformative education for about 20 years, while he has worked individually for the past 8 years through a contemplative, eco-systemic, animistic, and transpersonal lens. He’s the author of a handful of books and translator into Spanish of Joanna Macy’s seminal book, Coming Back to Life: The Updated Guide to the Work That Reconnects. The lineages of beauty, wisdom, and compassion he’s honored since his teens serve as the guiding force behind his yearning for personal transformation and socio-ecological viability. For more information, visit: https://living-flames.com/, https://bioalkimia.org/, https://eltrabajoquereconecta.org/