When the Work hurts

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Cuando el Trabajo duele

por Silvia Di Blasio

Scroll down for English translation 

[Grabada por la autora]

Puede parecer una paradoja, pero el Trabajo Que Reconecta a veces desconecta y duele.

Si ha facilitado o asistido a eventos del TQR (sin importar si se trata de seminarios web, capacitaciones, talleres, retiros u otros; es posible que haya notado algunas cosas:

  • Hay una desproporción de personas blancas o de raices europeas en comparación con la cantidad de personas no blancas, no norteamericanas o no europeas que asisten.
  • Hay diferencias visibles en las formas y tiempos en las que las personas no blancas se expresan a través de las diferentes fases de la espiral.
  • En varios casos, las personas no blancas terminan abandonando el evento o proceso, sin participar plenamente o expresando que se sintieron heridos o se sintieron inseguros o desconectados.
  • Varios grupos raciales expresan que el WTR no habla completamente de su realidad, contexto cultural y necesidades.

Como mujer latinx, he experimentado personalmente lo siguiente en el contexto de los eventos y grupos de WTR:

  • Actitudes condescendientes como si fuera un niño pequeño o careciera de algunas habilidades.
  • Ser destacado como si tuviera que representar o expresar toda una cultura compleja
  • Que me pidan que informe de un daño y que sea “asertivo” cuando me siento inseguro o incómodo

Una de las muchas explicaciones complejas de esta desproporción de grupos no blancos en los círculos y eventos de WTR es que los grupos raciales son tan variados como lo son las culturas, las etnias y los idiomas en este planeta.

Muchos grupos raciales han estado experimentando lo que se conoce como el Gran Desmoronamiento durante décadas o incluso siglos


Muchos grupos raciales han estado experimentando lo que se conoce como el Gran Desmoronamiento durante décadas o incluso siglos: de ser colonizados a estar sujetos a discriminación, a que sus medios de vida y culturas sean destruidos y vistos como “subdesarrollados”. Los grupos no blancos han visto sus tierras arrebatadas y abusadas, su lenguaje atacado e ignorado, sus valores vistos como “menos que” o idolatrados, sus conexiones más sagradas con plantas o lugares convertidos en atracciones turísticas o la nueva tendencia para “conectarse con uno mismo”. 

Muchos grupos raciales también tienen una historia más reciente de conexión con la naturaleza y la comunidad y sus propias formas de expresar gratitud, superar el dolor y apoyarse mutuamente. Su visión con ojos nuevos/antiguos es a veces muy antigua para sus culturas, pero ha sido constantemente y continuamente ignorada y aplastada por el avance de una cultura mayoritariamente homogénea que ha estado tratando de imponernos su visióndel mundo, religión y valores durante siglos y continúa haciendolo a través de formas manifiestas y sutiles.

 Entonces, cuando somos testigos de las expresiones de dolor de los pueblos no racializados, hay un escepticismo antiguo y sutil arraigado en nosotros que emerge a la superficie.

Somos testigos, por ejemplo, de personas con privilegio que hablan de trauma post traumatico cuando se refieren a la revocación de una ley o un derecho, o “trauma secundario” por ver y enterarse de las noticias. Pero para muchos de nosotros, hemos vivido migraciones forzadas, disturbios, escasez de alimentos, golpes militares donde personas desaparecieron o fueron asesinadas, acaparamiento masivo de tierras de nuestros países,actitudes condescendientes y discriminación abierta. ¡Todas nuestras vidas!

Muchos de nosotros venimos a los círculos de TQR porque nos atraen los principios básicos y hemos experimentado y amamos algunas de las prácticas. Pero cuando volvemos a nuestra vida normal (y a veces nuestra vida normal está ahí mientras asistimos a un evento en línea o participamos en un grupo TQR), nuestra vida continúa trayendo dolor, frustración, incomodidad, ira y todos esos sentimientos que se espera que expresemos durante el “Honrando el Dolor por el Mundo”.

Tenemos el dolor frente a nosotros, constantemente.


Para nosotros, no basta apagar las noticias, las notificaciones y salir de las redes sociales para disminuir el dolor. Tenemos el dolor frente a nosotros, constantemente.

No es que no nos importen los elefantes cuyas trompas están siendo cortadas de sus cuerpos aún vivos o el plástico en los océanos o los derechos de las mujeres. Es que nuestra hermana es una madre soltera cuyo hijo siempre está al borde de caer en las drogas o quitarse la vida porque no hay futuro para él. O nuestro primo vive en una choza entre autos viejos y todavía se las arregla para rescatar gatos y perros incluso cuando apenas tiene comida para él. O que nuestro cuñado no tiene dinero para comprar audífonos aun cuando lleva toda la vida sordo a causa de un accidente.

O que nuestro ex cónyuge no tiene 3 malditos dólares para pagar el alquiler mensual y ha adelgazado tanto por el hambre que se ha vuelto irreconocible.

Y sigue y sigue y sigue.

Hemos aprendido a reírnos de la adversidad y a no tomarnos a nosotros mismos tan en serio

Muchos dicen que las culturas no blancas son “divertidas” y están llenas de alegría; eso también es cierto: hacemos chistes sobre cualquier cosa, bailamos y cantamos y tenemos muchas formas en las que nos unimos como comunidades. Aquellos de nosotros que todavía tenemos la suerte de tener una apariencia de familia extendida y multigeneracional, disfrutamos de reunirnos para largas comidas y compartir historias o música. Nos preocupamos por los animales y las plantas también. Hemos aprendido a reírnos de la adversidad y a no tomarnos a nosotros mismos tan en serio, por lo que para nosotros, la gratitud y la comunidad son una forma de resistencia, resiliencia y un mecanismo de supervivencia.

Para nosotras, el “activismo” o el “seguir adelante” también ha sido una forma de vida. Se llama supervivencia, se llama la lucha interminable por nuestros derechos disminuidos a existir. Es el sueño imposible de vidas y comunidades en las que el único sueño que queda ha sido pasar por esta vida y confiar en que la próxima traerá algo de justicia.


When the Work hurts

by Silvia Di Blasio

Recorded by author

It may sound like a paradox, but the Work That Reconnects sometimes disconnects and hurts. 

If you have facilitated or attended Work That Reconnects events (no matter whether they are webinars, trainings, workshops, retreats or otherwise), you may have noticed a few things:

  • There is a disproportion of white people compared to the number of non-white, non-North American or non-European people attending
  • There are visible differences in the ways and length BIPOC express through the different phases of the spiral
  • In a number of cases, BIPOC end up leaving the event or process, not fully participating or expressing they have been hurt or felt unsafe or disconnected
  • A number of BIPOC express that the WTR does not fully speak to their reality, cultural context and needs

As a Latinx woman, I have personally experienced the following in the context of the WTR events and groups:

  • Condescending attitudes as if I am a small child or lack some abilities
  • Being spotlighted as if I have to represent or express an entire complex culture 
  • Being asked to report harm and requested to be “assertive” when I feel unsafe or uncomfortable

One of the many complex explanations for this disproportion of BIPOC in WTR circles and events is that BIPOC groups are as varied as cultures, ethnicities and languages are on this planet. 

Many BIPOC groups have been experiencing what is known as the Great Unravelling for decades or even centuries.

Many BIPOC groups have been experiencing what is known as the Great Unravelling for decades or even centuries: from being colonized to being subject to discrimination to having their livelihoods and cultures destroyed and seen as “underdeveloped”. BIPOC groups have seen their lands taken and abused, their language attacked and ignored, their values seen as “less than” or idolized, their most sacred connections to plants or places converted into touristic attractions or the newest trend for getting “connected to yourself”.

Many BIPOC groups also have a more recent history of connection with nature and community and their own ways to express gratitude, navigate grief and support each other. Their seeing with new/ancient eyes is sometimes very ancient for their cultures but it has been consistently and continuously ignored and smashed by the advance of a mostly homogenous culture that has been trying to impose their worldview, religion and values on us for centuries and continues to do so through both overt and subtle ways.

So when we witness the expressions of pain from non-BIPOC peoples, there is an ancient and subtle skepticism rooted in us that emerges to the surface.

We witness, for example, non-BIPOC people talking about PTSD and trauma when referring to the reversal of a law or a right, or “secondary trauma” from watching and learning about the news. But many of us have lived through forced migrations, riots, food scarcity, military coups where people disappeared or were murdered, massive land grabbing from our countries, ongoing gaslighting, condescending attitudes and open discrimination. All our lives!

Many of us may come to Work That Reconnects circles because we are attracted to the core principles and have experienced and love some of the practices. But when we go back to our regular lives (and sometimes our regular lives are right there while we are attending an online event or participating in a Work That Reconnects group), our lives continue to bring us pain, frustration, discomfort, anger and all those feelings we are expected to express during the “Honoring the Pain for the World”.

We have the pain in front of us, constantly.

For us, there is no turning off the news, notifications and getting off from social media to diminish the pain. We have the pain in front of us, constantly.

It is not that we don’t care about the elephants whose trunks are being cut out from their bodies still alive or the plastic on the oceans or women’s rights. Is that our sister is a single mother whose child is always on the brink of falling into drugs or taking his life because there is no future for him. Or our cousin lives in a shack among scraped old cars and still manages to rescue cats and dogs even when he barely has food for himself. Or that our brother-in-law has no money to buy hearing aids even when he has been deaf all his life due to an accident. 

Or that our ex-spouse doesn’t have three fricking dollars to pay the monthly rent and has become so thin due to hunger that he has become unrecognizable. 

And on, and on, and on.

We have learned to laugh at adversity and to take ourselves not so seriously.

Many say that BIPOC cultures are “fun” and are full of joy–that is also true: we make jokes about anything, we dance and sing and have many ways in which we come together as communities. Those of us who are still lucky enough to have a resemblance of an extended and multi-generational family enjoy coming together for long meals and sharing of stories or music. We care about animals and plants as well. We have learned to laugh at adversity and to take ourselves not so seriously, so for us, gratitude and community are ways of resistance, resilience and coping mechanisms.

For us, “activism” or “going forth” has also been a way of life. It is called survival; it is called the never-ending fight for our diminished rights to exist. It is the impossible dream for lives and communities where the only dream left has been to get through this life and trust that the next one will bring some justice.


Recorded by Molly Brown

Silvia Di Blasio was born in Argentina and has lived in Venezuela and Canada. She works at the Work That Reconnects Network, Gaia Education, the Capra Course and the Spiral Journey Facilitator Development Program. She is also a permaculturist. Silvia lives with her small family in an urban area and is a facilitator of the Work That Reconnects. She has worked with refugees and immigrants and within the ecovillage and regeneration movements.

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